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顾诸王戏曰:
'
此梅精也。
吹白玉笛,作惊鸿舞,一座光辉。
斗茶今又胜我点。
这是斗茶的最早记录。
不过,在历史上最讲究、最热衷于斗茶的则要算宋代了。
由于宋代品茶之风大盛,于是使唐代开始的斗茶之风在宋代亦达到高峰,连宋徽宗也乐此不疲,还盛赞此举为"
盛世之清尚也"
。
北宋文学家范仲淹更是将斗茶写得惟妙惟肖,在他的《和章岷从事斗茶歌》中写道:
北苑将期献天子,林下雄豪先斗美。
为了向天子献上最好的北苑龙凤团茶,就要在上贡前,雄豪们就要先举行斗茶。
而斗茶时,"
其间品弟胡能欺,十目视而十手指"
结果是"
胜若登仙不可攀,输同降将无穷耻"
对如何斗茶,宋代唐庚的《斗茶记》写得较为详细:
二三人聚集在一起,献出各自所藏的珍茗,烹水沏茶,互斗次第。
据宋徽宗赵佶的《大观茶论》记述,宋时斗茶,味以"
香甘重滑"
为上,香以"
真香"
为佳,色以"
纯白"
为优。
所以斗茶一斗汤色。
先看茶汤色泽是否鲜白,纯白者为胜。
二斗水痕,看汤花持续时间的长短。
如果汤花泛起后很快消散,会在杯壁露出水痕,因此以水痕晚出者为胜。
正因为宋人重视汤色的纯白和咬盏的持久,茶具就成了决定斗茶胜负的关键因素。
当时斗茶者最喜爱建窑的黑釉兔毫盏,这种杯盏色泽油黑反衬出茶汤的洁白,内壁有兔毫般的花纹与汤花相映成趣,因此大受欢迎。
也是出于斗茶的需要,宋人把茶叶为白色的稀有茶树当作无上的珍品。
目测过后是品尝,味以“香甘重滑”为全,香以“入盏则馨香四达”为妙。
经过综合的评定,才能决出斗茶的胜者。
苏轼和蔡襄的斗茶故事一向为人们所称道。
蔡襄“参战”的茶品质好,选用的又是驰名天下的惠山泉水,本该取得胜利;
但苏轼别出心裁地用竹沥水(烘烤过的竹子,中药之一)参赛,反而后来居上,取得胜利。
到了南宋,不仅名茶产地及寺院有斗茶之举,就连民间也普遍开展。
南宋画家刘柏年的《斗茶图卷》更生动地展现了集市买卖茶叶民间斗茶的群象。
这种斗茶,很有些现时评茶的味道,并与茶叶市场交易联系在一起。
元代,斗茶之风虽不像宋代盛行,但仍流行于世,这可以从元代著名书画家赵孟頫所作的《斗茶图》中找到踪影。
明代以后,人们崇尚的是品茶的雅趣,因此,斗茶之风渐弱。
在今人看来,尽管人们可以从不同角度对古人斗茶进行评说,但斗茶开当今茶道、茶艺之先河,今人的品茶、评茶、鉴茶,它的技术很大程度上是由斗茶演变而来的。
历史上许多名茶、贡茶的产生,也与斗茶有着直接或间接的关系,所以,斗茶对中国茶文化的发展曾经起过很大的作用。
刚开始,“柴米油盐酱醋茶”——茶是平民老百姓的生活必需品之一;
后来,“琴棋书画诗酒茶”——茶是文人七件宝之一。
茶通六艺,这使之成为我国传统文化艺术的载体。
茶艺,是茶文化的重要组成部分。
茶艺精湛必须具备"
四要"
条件:
精茶、真水、活火、妙器,四者缺一不可。
茶品以形、色、香、味分高下,水品以清、活、轻、甘、冽别优劣,火以活火为上,器以宜兴紫陶为佳。
名茶的形成、品水文学的出现、火候之掌握、茶具之发展历史无不以中国文化为背景,与茶道的发展历史息息相关。
品饮名茶是古今时尚。
名茶的形成与贡茶、名山、名人、消费市场关系很大;
它从一个侧面反映了中国文化的某些特征。
茶艺的第一真功夫是识茶,即能准确地品评茶叶的品质,说出其产地。
精茶要靠感官鉴定茶的形、色、香、味,定出茶品优劣,不历练难得真功夫。
色尚绿,绿是茶的真色,亦是自然之色,生命之色。
香尚淡,若浓香扑鼻无需茶人去品鉴了,只是被感知而已。
淡而微,微而悠,悠而玄,玄而入韵,其香方可通于清虚、清幽之境。
味尚中,茶之味苦与甘为两极,茶之真味在甘苦之外。
苦中孕甘,甘中孕苦。
离苦甘而合于中,系茶之真味,茶之灵韵。
“真”、“灵”本可悟而不可释,可感而不可言。
笔者画蛇添足,妄言茶之味在于“清”。
清之为味,因人而悟,因人而感,各得其微,各得其奥。
世人对于茶的色、香、味有不同的追求,亦有不同的品鉴。
如同文学作品,所欣所赏难免有主观上的偏爱,但评价应该尽可能地树立客观标准。
中国是茶的故乡,九州大地亦可称之为“茶园”,据不完全统计,当前种植茶叶的县已有千余,茶的品种早已逾千。
古代文人雅士品茶对选水十分重视,十分讲究,因为水是茶的载体,饮茶时愉悦快感的产生,无穷意念的回味,都要通过水来实现。
水质欠佳,茶叶中的各种营养成分会受到污染,以致闻不到茶的清香,尝不到茶的甘醇,看不到茶的晶莹。
水选择,主要有三个标准:
一是水要甘而洁;
二是水要活而清鲜;
三是贮水要得法。
明人许次纾《茶疏》中提到“精茗蕴香,借水而发,无水不可论茶也。
”明人张源也在《茶录》中说:
“茶者,水之神;
水者,茶之体。
非真水莫显其神,非精茶易窥其体。
”这就讲透了茶与水的关系。
茶是水之灵魂,无茶便无茶事;
水是茶的载体,没水烹不成茶。
从品茶的角度来讲,无好水则无好茶。
陆羽认为,“烹得好茶水功居其半”。
张太复在《梅花草堂笔谈》一书中说:
“八分之茶、遇十分治水、茶亦十分矣。
八分之水,试茶十分,茶只八分耳。
”他认为择水重于择茶,二等茶用上等水可烹出上等茶,而上等茶用二等水就只能烹出二等茶。
张氏所言甚有道理。
茶和水的关系乾隆在《玉泉山竹炉山房记》中说的透辟:
“茗饮之中,其必资于水。
水之不佳,犹根本之不立,欲烹出好味,不可得也。
”名茶需借水而发,无水不可与论茶之说诚不为虚。
《茶经》认为山水上、江水中、井水下。
唐人张又新所著《煎茶水记》一书载刘伯当评水为七等。
但欧阳修颇不以为然,认为“欲举天下水一二而次第之者,妄说也。
”究其所妄,首先是以九州之大实难遍之,其次是没有品评标准。
古人评水,多系情所寄、趣所衷。
也就是其所追求的物境、心境,可归纳为活、清、灵、寒、洁、轻、重等方面。
古代的文人雅士也好取雪水、雨水、露水烹茶,名之曰取“天泉”之水。
邵雍是北宋时期的太平臣子,其《安乐窝中吟》有“准备点茶收露水”句。
乾隆在承德避暑山庄消夏时赋《山庄韵事诗》,也有“昨日清明荷露,收来可试雨中茶”句。
“天泉”对于文人雅士来讲,其精神上的需求,心理上的追求已远远超出了宜茶之所需。
在茶之清事、韵事、雅事中体现出品格、志趣、情怀。
卧雪、踏雪、钓雪、立雪、吟雪……皆不如“饮雪”,饮上一盏雪水烹出的清茶,仿佛与雪山、雪园的洁净,茶山、茶园的清静融为一体。
雨中情、雨中吟、雨中叹……雨得天地之合,能滋养万物。
杜工部诗云:
“随风潜入夜,润物细无声。
”茶山得雨而绿,茶树得雨而新,取雨水烹茶,仿佛给盏中清茗注入了生机。
品水文学是茶道中的奇花异卉。
择水固然重要,但古人将此事复杂化了,曾为孰是“天下第一水”争论上千年也实在小题大作。
但无论合理与不合理,皆从一个侧面反映了中国文化。
饮食行业谚话曰:
“三分技术七分火。
”烹茶用火不易,所以陆羽《茶经·
六之饮》中提出“茶有九难”火为之四。
并说“膏薪疱炭,非火也”,即有油烟的柴和沾有油腥气味的炭不宜作烤、煮茶的燃料。
就如烤饼茶而言,其火功就很难掌握。
能否烤好饼茶,掌握火候是关键。
古人说:
“物无不堪者,唯在火候,善均五味。
”
烹茶要“活火”,燃料选择上一要燃烧值高,二要无异味。
如何看火侯?
“三大辨,十五小辨”是古人的经验。
茶道作为一门艺术,审美是全方位的。
作为一门文化艺能,讲究精茶、真水、活火,还讲究“妙器”,所谓名茶配妙器,珠连璧合,相得益彰。
茶具和酒具不同,中国的酒具崇尚豪华,而古人认为,茶贵在清淡,所以,茶具应该以古朴为宜。
因此,大石竹木等材料,越自然越古雅越好。
中国茶具在唐代以前是与食器混用,作为品茗专用的茶具草创于唐代,陆羽功不可没;
宋承唐制,为适应斗茶游戏有所损益;
明清趋于完善,尤以宜兴紫砂壶以其艺术性、文人化而被誉为神品。
茶具发展总趋势是由繁趋简、由粗趋精,历古朴、富丽、淡稚三个阶段。
茶具的发展与文化同步、与茶道同步。
古今茶具以陶瓷为正宗,还有用金、银、铜、玉器、玛瑙、玻璃、搪瓷、竹木、椰壳等材料制作。
新材料中以玻璃茶具为佳,特别是品饮形与色俱佳的名茶如龙井、白毫银针、碧螺春等,既可品饮,又可观尝茶芽之奇姿美色,以助茶兴。
武夷岩茶、铁观音等乌龙茶类的品饮,其茶具又别具一格,自成体系。
一套茶具包括4件:
玉书碨,乃烧水茶壶,扁形;
汕头风炉;
孟臣罐,紫砂茶壶;
若深瓯,为白色瓷杯。
综上所述,中国茶具材料的使用和造型的变化反映了不同时代经济发展、科学技术和审美心理的差异。
茶具的功用不仅仅是盛茶,还涵盖同时代的文化,提供审美对象,增进茶趣,以助茶兴。
茶艺功夫做足了,泡出了一杯好茶,接下来自然是讲究如何品饮。
茶艺“四要”最为重要,但环境、时间、意境亦是不可忽略。
中国茶人崇尚一种妙合自然、超凡脱俗的生活方式。
茶生于山野峰谷之间,泉出露在深壑岩罅之中,两者皆孕育于青山秀谷,成为一种远离尘嚣、亲近自然的象征。
茶重洁性,泉贵清纯,都是人们所追求的品位。
人与大自然有割舍不断的缘分。
茗家煮泉品茶所追求的是在宁静淡泊、淳朴率直中寻求高远的意境和“壶中真趣”,在淡中有浓、抱朴含真的泡茶过程中,无论对于茶与水,还是对于人和艺都是一种超凡的精神,是一种高层次的审美探求。
但不可能每一次饮茶都必须走进自然,但中国人把饮茶看作一种艺术,平时饮茶的环境也是十分讲究。
高堂华屋之内,朝廷大型茶宴之内,或现代大型茶馆之内,固然人员众多,却也容易形成亲爱热烈的气氛,但传统中国茶道主要还是以清幽为主。
唐人顾况作《茶赋》说:
“罗玳宴,展瑶席,凝思藻,间灵液。
赐名臣,留上客,谷莺转,宫女濒,泛浓华,漱芳津,出恒品,先众珍,君门九重,圣寿万春。
”这里讲朝廷茶宴,有皇室的豪华浓艳,但绝无酒海肉林中的昏乱。
皎然则认为,品茶是雅人韵事,宜伴琴韵花香和诗草,所以他在《晦夜李侍御萼宅集招潘述、汤衡、海上人饮茶赋》中说:
晦夜不生月,琴轩犹为开,墙东隐者在,淇上逸僧来。
茗爱传花饮,诗看卷素栽,风流高此会,晓景屡徘徊。
这场茶宴中有李侍御、潘述、汤衡、海上人、皎然,其中三位文士、官吏,一个僧人,一个隐士,以茶相会,赏花、吟诗、听琴、品茗相结合。
陆羽、陀然、皇甫兄弟留下的茶诗或品茶联句甚多,可见在唐代,虽然也强调茶的清行俭德之功,但并不主张十分呆板。
唐代《宫乐图》中,将品茶.饮撰、音乐结合,亦颇不寂寞。
在品茶时赏茶可的确算是一件雅事,不可或缺。
赏茶有所谓“雀舌、旗枪”、“明前、雨前”之分,泡茶有惠山泉水、扬子江心水、初次雪水、梅上积雪之别,品茶还要讲人品和环境协调,领略清风、名曰、松涛、竹筠、梅开、雪霁等,凡此种种,尽在一具一壶、一品一饮、一举一动的微妙变化之中。
中国人所以把品茗看成艺术,就在于在烹点、礼节、环境等各处无不讲究协调,不同的饮茶方法和环境、地点都要有和谐的意境。
元人《同胞一气图》画了一群小儿边吃茶边烤包子。
使人既感受到孩童的可爱和稚气,又体会“手足之情”。
倘若让这些孩子正襟危坐,端了茶杯摇头晃脑的吟诗,便完全没有韵味了。
所以,问题并不在于是否都有幽雅的茶室或清风明月。
“俗饮”未必俗,故作风雅未必雅。
中国各阶层人都有自己的茶艺,各种茶艺都要适合自己特定的生活环境和精神气质。
这样,才能真正体会茶的美妙。
中国历史上,好的茶人往往都是杰出的艺术家,唐代的饮茶集团、五代的陶毂、宋代苏轼、苏辙、欧阳修、徽宗赵佶,元代赵孟兆页、明代吴中四杰,清代乾隆皇帝乃至近代文学大家,都是既有很高的文化修养、艺术造诣又懂茶理的。
可见,中国人饮茶称为“茶艺”并非自我吹嘘、夸张之词,而确实在烹饮过程中贯彻了艺术思想和美学观点。
同时,中国人也创造了多样的品茗方式,以人数分,有独饮、对饮、品饮、聚饮,古人云:
一人得神,二人得趣,三人得味,七八人则为施茶。
杯茶独酌,慰孤独,益神思,得茶之神韵。
寒夜与友对饮,促膝相谈,可得茶之趣。
茶三酒四"
,品茶以三人同桌为佳,可领略茶之美味。
聚饮亦为有趣,主要有茶宴、茶会、茶话会等方式。
在宋代还有点送茶和斗茶、分茶等游戏。
公众茶事设施主要有茶摊、茶室、茶馆。
自茶不再是人们生活中单纯的饮品,便从简单的饮茶中衍生出一系列与饮茶有关的礼仪文化。
礼,大而言之是礼序,小而言之是礼仪。
礼序也就是封建社会的等级制度,礼仪是礼序的外在表现形式。
合序仪而取其中,礼则为人际关系、社会关系中的一种外表形式。
茶在礼中颇有反应,形成了“茶礼”。
茶的精神系“精行俭德,廉美和敬”。
反应到礼中就是恭敬、有序、仁爱、友谊、执信,具体而言,宫廷、官场、民间皆用茶来示礼。
南北朝时,茶已用于祭礼。
唐以降历代王朝均以茶荐社稷、祭宗庙。
《宋史.礼志》多有“行茶”的记载,朝廷春秋大宴,御前设茶床;
皇帝视察国子监,均对学官、学生赐茶。
《梦溪笔谈》载,礼部试进士,有司具茶汤饮浆。
在与辽廷的交往中皆赐茶,辞行之日亦设茶床。
元以后泡茶法兴起,明清时期宫廷之中“行茶”更为普遍,康熙在畅春园举行千叟宴庆贺六十大寿,开宴后首叫即是“就位进茶”,赐茶之后方进酒食。
乾隆好茶,经常在重华宫举行茶诗清宴,自称“君不可一日无茶”。
官场之中以茶示敬,以茶联谊。
入座敬茶,送客端茶之礼,也并非官场陋习。
“端茶送客”总比“就谈到这里吧”要委婉些。
“请到书房用茶”是表示有长谈之意,亦表示彼此的关系已由“官厅”进入“书房”。
民间祭祖亦有用茶者,以茶敬祀先人意在表示以茶的精神治家延宗,清晨晚辈向长辈请安后,有沏上茶再退出的惯例。
沏茶之意系表示敬老尊亲。
家人来访,无论常客还是稀客均要“沏茶”,一盏清茶即表示欢迎又传递了友情。
茶对生态环境有特定的要求,茶树只能籽种不能移栽。
于是婚庆之礼称之茶礼,订婚称为纳茶、下茶、吃茶。
《红楼梦》第二十五回中载:
“凤姐笑道:
你(黛玉)既吃了我家的茶,怎么还不给我们家做媳妇?
”由此可以看出,茶之为礼遍及社会生活的各个角落。
既说“茶”,便不可不提陆羽的《茶经》。
《茶经》仅七千余言,分为上、中、下三卷,共十章:
一之源,二之具,三之道,四之器,五之煮,六之饮,七之事,八之出,九之略,十之图。
陆羽的《茶经》是唐代和唐以前有关茶业科学知识和实践经验的系统总结。
《茶经》一问世,即为历代人所钟爱,盛赞他为茶业的开创立下头功。
宋代的陈师道为《茶经》做序写道:
“夫茶之著书,自羽始。
其用于世,亦自羽始。
羽诚有功于茶者也!
《茶经》问世之后,不但世人益知茶,而且形成了茶文化的体系。
陆羽把“精行俭德”的精神贯穿于茶事之中。
在饮茶的过程中进行自我修养,以求陶冶情操。
陆羽认为茶性俭而寒,寒、俭结合也就是清。
释而言之,清者,清静、清净、清明、清晰、清贫、清正、清奇、清磊、清醒……清是一种精神,更是一种人格,是茶统的核心。
而清的核心是“醒”,清醒地看待世界,清醒地看待自己。
人至清则无徒,水致清则无鱼。
人太清醒了也就太理智了,理智之极也就是“零度风格”。
零度风格是舶来语,其实质是静观人生、静止人生,在静观静止的状态下,人的价值就值得深省了。
《茶经》的问世标志着茶文化的形成,如果说酒文化中总带有几分豪情,茶文化中则蕴含了理智。
理智地看待世界,理智地看待人生,理智地看待自己。
理智使人“清醒”,清醒中的人是不会“冲动”,因为令人“奔放”的时代已经过去了。
不能在冲动之中创造理想生活,就要在清醒之中享受现实生活——使自己清醒下来适应现实生活。
在这种情况下,“茶”在中唐时期应时而兴,开始取代了“酒”。
封建社会上升时期,世人执著的追求是一种酒的人生——理想的人生。
盛唐之后则开始了逐渐步入了茶的人生——现实的人生。
清醒地面对现实,清醒地适应现实,清醒地保持自我。
在随时间的流逝逐渐衍生出的博大精深的中国茶文化中,茶道是核心。
茶道包括两个内容:
一是备茶品饮之道,即备茶的技艺、规范和品饮方法;
二是思想内涵。
即通过饮茶陶冶情操、修身养性,把思想升华到富有哲理的境界。
也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。
中国是茶的故乡,中国人的性格像茶,总是清醒、理智地看待世界,也总想把世界融入一杯清茗之中,让人类清淡、超脱、平静、宁和地生活,共同享受温文尔雅,恬静平和的人生。
应该说中国人的性格确实像茶,像一杯绿茶,淡淡的、清清的、但越喝越觉得在清淡之中透着一股醇厚。
中国人的性格像茶,中国人的文化基调更像茶。
积极用世的儒家讲求中庸之道,消极避世的释家讲求在“顿悟”之中得到解脱,避世但不出世的道家希望在返璞归真中得到宁静与平衡。
在中国思想界的影响居于前三位的儒、释、道三家的基调都融入了“茶”,或许应该说“茶”的基调——和谐、平静融入了儒释道三家之中。
首先是自汉武帝以来一直居于中国思想界的统治地位的儒家学说,它提倡中庸之道,就是主张人与自然、人与人都要和谐地相处,茶文化所追求的就是“和谐”,早在南北朝时期,茶人就提出了“以茶养廉”来对抗两晋以来士族的奢靡之风。
以茶养廉也就成为了茶文化的传统,直至清朝这种传统仍然不衰,清贫自守的士大夫们以茶相会,“一杯芳茗成清宴”正是儒者的“雅事”,社会上的“美谈”。
因为“朱门酒肉臭”的盛宴与“路有冻死骨”的惨状对比太强烈了。
以茶养廉就是用清茗冲淡对比的反差,以期达到社会中各阶级、各阶层的人能够“共存”下去的“和谐”。
这种和谐不但在对立阶级之间需要,在本阶级内部各阶层之间更需要。
社会上各阶级、阶层处于相对和谐之中时,是士大夫阶层所追求的盛世。
我国古有“淡泊明志”之说,对名、利、禄、势……有淡泊之情,才能清心见性,以明宏志。
故以茶雅志亦是茶文化的传统。
饮茶之道在于见性逸情,情雅自然志高。
所谓志高,就是志在修身、齐家、治国、平天下,不以仕、禄、名、利为追求目标。
“以茶可交友”、“以茶可养廉”、“以茶可雅志”、“以茶利礼仁”。
由此可见,儒家的思想已和茶文化融为一体。
再是道家。
清谈家中不乏“酒徒”,魏晋竹林七贤中的阮籍、刘伶都是著名的饮者,但南朝时期的清谈家渐成了“茶人”。
因为清谈家若整天纵酒,日醉不醒,恐怕也就无法谈玄和发表宏论了。
清谈家不一定都是道家,但是道家多尚清谈。
清谈时以一杯芳茗助谈,茶中质朴、自然、清静、无为、平和……的内涵和道家思想渊源甚深。
道家的始祖老子主张“清心寡欲”,清心就要“无为”,寡欲就要“养廉”。
茶人所追求的回归大自然的茶境,就充满了顺乎大自然的“无为”色彩,以茶养廉的“茶统”,就是用清茶冲淡世人的利禄之心后,达到寡欲的清雅之境。
庄子在哲学上主张“其大无外其小无内”,具有无限的时空观。
茶人追求在广阔的大自然怀抱中品茗。
一盏清茶可与高山、大川、广原、瀚漠为侪为伴,包容入宇宙万物、万事,也可躲入斗室茶寮之中与外界“隔绝”起来,自成一统,进入“自我”的茶境。
老庄主张无为,不但避人、避时,而且避世。
所谓避世就是生逢乱世,不愿同流合污,所以无法和统治者合作。
于是愤世嫉俗,选择了“天子不得臣,诸侯不得友”的道路以求洁身自好。
表面上看起来很洒脱,洸洋自恣以适己,实际上仍然怀有一颗忧国忧民之心,愤世嫉俗的情感正是忧国忧民之心的反映。
茶人淡泊名利,甚至终身不仕,但并不是逃避社会责任,而是不苟同世道,以求自己人格的独立。
在这种情况下,也就只能从茶中寻求解脱,“游罢睡一觉,觉来茶一瓯。
”“从心到百骸,无一不自由。
”陆羽以来,许多茶人从道家思想中吸取不与统治集团同流合污的积极精神,洁身自好就是从“污腐”中解脱出来,而清茶正是洗涤污腐的清泉。
最后是道家。
中国有“天下名山僧占多”之说,江南地区多宜林茶山,天下名泉也大多在寺庙之中,这是因为僧人择名山建寺,以求寺因山显。
名山当然是宜林的青山,建寺要依山傍溪才能不乏水用,南方绿水青山之地自然宜建茶园。
在这种情况下,佛教文化和茶文化也就结了缘。
佛门强调“苦”、“寂”二谛,茶的精神也离不开“苦”“寂”,虽然两者之间对苦、寂的程度、目的、结果的理解均不同,但其哲理均以苦、寂入题。
佛门之地是静、净之所,茶人所追求的茶境也是静、净二字。
静即清静,净即干净,在静、净之地也就进入了“心静”和“自悟”之中。
茶人通过饮茶把自己同山水、自然、宇宙容为一体,在饮茶中求得精神上的开释。
世人寻求茶境时,往往前往寺庙之中,因为囿于城区之内,佛门之地也就成了闹市取静的幽僻之所。
高墙隔绝了人世的喧嚣,古殿、古树,晨钟、暮鼓给人以时空无限的宁寂与遐思。
“曲径通幽处,禅房花木深”的小园佳境又给人以无限的情趣。
士大夫们虽为孔门之徒,但对禅理也甚是通晓,在寺庙中品茗,可谓茶禅一味,茶禅一境。
禅宗提倡独立特行,思想十分解放,敢于蔑视权威,“茶禅一味”、“茶禅一境”使得茶人以茶养廉、以茶雅志、以茶砺节的精神得以别树一帜。
天子不和醉人争路,也难对茶人施淫,酒能使人傲王侯,茶能使人小王侯,言之不虚也。
中国的酒最烈、最醇;
中国的茶最清、最淡。
中国是茶的故乡,中国人多是茶人。
中国人在国际交往中不是商人,中国人很不会卖茶,更没有给茶做广告,但中国茶却不胫而走。
桃李不言,下自成溪。
中国茶就是这样走向了世界,进入了世界,影响了世界,也影响了自己。
如今茶已成为世界性的著名饮料,现代人食茶虽然不象古人那样,但当你生活紧张、心情郁闷之时,不妨选一个僻静的地方,泡上一杯好茶,看着茶叶在水中轻轻舒展,闻着从杯子里飘逸出的阵阵清香,你的心情也许就会平静下来。
等到你品完这杯茶后,许感到身心舒畅。
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