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自然の図案にある和服を着て、神様を守るように感じる。
より完美を求め、今も受け継がれている。
神道:
神道は日本土着の宗教で、常に仏教と交わってアニミズム的な宗教である。
自然と調和して生きて、伝統を尊重する神道は自然を守る宗教と思われる。
自然現象を人格化したものは日本人の精神の柱になって、「八百万の神」は多元的な価値観を形成した。
神道の思想は日本人の社会生活や日常思想に根付いている。
しかし、国家神道は軍国主義と密接して、侵略戦争を美化する傾向がある。
自然崇拝 氏神信仰 神仏習合 天皇「現人神」
タテ社会の力学 家制度
「家」を基盤とする「タテ」の社会構造
日本のタテ型の上下関係は厳しい身分等級制度の上に成り立てっている。
日本の社会組織と社会構造が「単一性」を持っている
社会集団と社会の中での等級が厳しく、階段式の序列の等級があって、各等級にまた厳しく序列がある。
序列を決定する基準は、年齢、社会の地位、集団における経験年数、性別などである。
日本では、どの人も相対的な等級の世界に生活し、タテの制度の中で一つの位置を占めていた。
この制度の下で集団の構成が序列によって並べられていて、成員の資格が同じである集団もこのような並び方をとっていた。
この組織の長所は、リーダーから末端成員までの伝達が、非常に迅速に行われるということ、そして、動員力に富んでいる。
この集団組織構造では、必然的に、運動方向が「タテ」になっているため、「ヨコ」の連絡、調整が実に難しいのである。
日本式の和室では、入口の反対側にある「床の間」の前が「上座」であり、入り口付近が「下座」になる。
年齢の上の人や地位の高い人が「上座」に座る。
日本人は謙遜であろうとするあまり、多くの人が「下座」に座ろうとして、座る場所がなかなか決まらない、という場面がしばしばある。
日本のタテの社会関係は、日本特有の「家」制度の下では親分ー子分という形式に現れていたため、職業と階級の区別を無くした。
この原則に従って、タテの上下関係は、現実に中で「家」を本位とする「親分」ー「子分」の関係で表している。
親分は子分を支配し、子分の面倒を見るが、子分は、親分に尽くす義務もある
家というものは、生活共同体であり、農業の場合などをとれば経営体であって、それを構成する「家成員」によってできている明確な社会集団単位であるということ。
「家」集団内における人間関係が、他のあらゆる人間関係に優先して、認識されている。
グループ内部での人間同士の接触が頻繁になり、公私の区分がつかなくなる。
今日では、企業や各種の組織体が、従来の「家」の機能を果たしている。
企業については「企業丸抱え」という言葉で表現できる。
従業員と企業が契約を結ぶというより、婚約関係のように人と人との結びつきと考えられるため、従業員の家族もそのグループの一員となる。
一方、この集団の一体感という意識は閉ざされた世界を形成することもなる。
日本会社の中でよく言われている「愛社精神」、『企業は人なり」、「従業員は家族の一員であり」、「縁あって結ばれた仲」などはいい例である。
また、会社や役所の上司が部下の結婚の仲人を務めることが普通に行われる。
さらに、それぞれの職場毎の運動会や花見、旅行などを通して、社員、職員が組織と一体になっているという意識が芽生え、管理職も一般社員も生活全般が会社と深く関わることになる。
共有する[場」を通じて、同族意識が生まれる。
だから、日本の社会組織は「家』の拡大図であると言われている。
今日でもなお、個人は常に「家族の一員」として認識され、会社の従業員の家族は従業員とともに一単位として認識されている。
そして個人の行動や考え方にまで集団の力が及ぶ。
日本は、封建時代の農業社会の家庭と村落が解体したが、長期にわたって、日本人の意識の底に深く根付いている「家本位」観念が依然と現代社会の中で大きな役割を果たしている。
中国の「家』は、家、家族、宗族という三つの部分で構成されている。
中国の[家」は、父権を中心としている。
血縁関係を重視しているのが中国家族制度の頭著な特徴である。
「家族」と「家族」と結合して形成された宗法組織が、地方の基本政権と社会組織となった。
中国における「家」の財産相続制度は、男子平均相続制である。
日本の「家」制度は、濃厚な母権制の色彩を帯びていた。
これは、婚姻制度と相続制度によく反映されている。
母権制の影饗で、日本の父権制の出現が遅れ、同族同姓の父系血縁観念の重要性が薄くなり、日本は、中国ほど血縁関係の観念が強くない。
荘園制度以後に形成された父権制の「家」は、長子相続制度が慣行となり、伝統的な日本社会の中では、長男が相続人として家の中で特殊な地位を占めた。
以上の分析から分かるように、日本の「家」は生まれの状況による自然に構成された血縁団体ではなく、人為的に構成された模擬血縁団体の「家制度体」であることが分かる。
つまり、独特の「場」による社会の「組み合わせ」であって、この「組み合わせ」は一つの「居住体」であり、また一つの「経営団体」でもある。
この集団あるいは家から見ると、中心地位にあるのが「人」ではなく「家」自身である。
だから、血縁関係によって構成された中国の「家」と大きな差異を示している。
中国の「家」は血縁連合体であるが、日本の「家」は「機構」であり、「財団的な性質」のある広義的な「企業体」であるともいえるだろう。
そして、この「家」集団内における人間関係というのが、ほかのあらゆる人間関係に優先して、認識されている。
「家』という「場」の構造によって血縁関係のない資格を異にする構成員も含むことが出来る。
だから、全く血のつながりのない他人を後継者、相続者として迎えることができるばかりでなく、奉公人や番頭が「家」成員を堂々と構成し、家長の成員同様の取り扱いを受ける場合が非常に多かったのである。
日本の「家」は模擬の性質が強く、社会集団構成の原理を充分に反映し、「日本の全国民に、共通して『家』が見られることが、日本の社会構造の特色」である。
祭り:
祇園祭・神田祭 天神(菅原道真・天満宮)神幸祭 山車・檀尻(だんじり)・山鉾(やまぼこ) 奉納(神仏に対し、供物を供えたり、その前で芸能、競技などを演じたりすること) 境内 八坂神社(やさかじんじゃ)
祭りは、伝統文化への継承で、「奉仕」という精神を表し、「共同体」の確認の役目にもする。
無常観:
無常観を人々の心に植え付ける。
論理感の一つである。
美意識「モノのあはれ」「わび」「さび」・孤独な感情 危機感:
自己否定・革新精神・「拝外主義」
生死観 1.切腹 死の覚悟・介錯(かいしゃく)・「名」と「恥」 『葉隠武士(はがくれぶし)』:
「武士と云うは、死ぬ事と見付たり」 2.心中「心中情死」死によって活かす 現実の中で結ばれなかった男女は死んだ後、天国で一緒に幸せになれると信じる人もいた 『曽根崎心中』『失楽園』 3.自殺 日本人は、死を美しくする意識が強い
川端康成・三島由紀夫
なぜ:
自然災害が多い;
生きる社会環境を変えることができなく、「自我」を抑制するほかはない;
近代・自分の運命の支配者になれない無力感
「祇園精舎の鐘の声」で始まる軍記物語『平家物語』、吉田兼好の随筆『徒然草』、「ゆく河の流れは絶えずして、しかも、もとの水にあらず」で始まる鴨長明の『方丈記』など、仏教的無常観を抜きに日本の中世文学を語ることはできない。
単に「花」と言えばサクラのことであり、今なお日本人が桜を愛してやまないのは、そこに常なき様、すなわち無常を感じるからとされる。
「永遠なるもの」を追求し、そこに美を感じ取る西洋人の姿勢に対し、日本人の多くは移ろいゆくものにこそ美を感じる傾向を根強く持っているとされる。
「無常」「無常観」は、中世以来長い間培ってきた日本人の美意識の特徴の一つと言ってよかろう。
1.生活中の美学(暮らしの美学):
日本は美しさを求めている民族だと思います。
「日常茶飯事」の中でも日本人の美意識が見られる。
外見でも中身でも。
その美しさはいつも精神的境地と繋がっている。
美を創り、美の意識を伝え、美の深い意味を人の中に届け、それも日本の伝統芸術が表したものだと思います。
華道とか、茶道とか、書道とか、みんな「普通なものを美しくする」という感じをしています。
そして、日本人はその芸術を尊敬していて、つまり、その美意識を認めていて、長い時間にその芸術を支えていて、だから華道や茶道などが日本の伝統技能として今までもちゃんと保存できます。
それに対して、中国にも茶道があります。
いつも中国茶道は日本茶道の先祖という話がありますが、今中国茶道より、日本茶道のほうこそが伝統芸術として自分の国でずっと人気があるのも事実で、世界でも、茶道と言えば日本という観点も普通でしょう。
それで、中国人と日本人が美についての認識が違うのは原因なのかって、私はいつもそう思っています。
それ以外に、日本人の食生活から見れば、美しさを求めていることも感じできる。
日本料理は「目で食べる料理」だと言われているように、日本人は料理の「色」をとても重視しているのはもちろん、料理のあじと香りも大切にする。
あじ・香り・色を全部含まて、そして健康で完璧な料理を作るために、素材の持ち味を生かしながら、春夏秋冬の季節感をも重視し、材料の旬にも気を配る。
それで作った料理はきれいで、体にいい。
そんなに複雑な行事で食べ物から人によい感じを与えることを求めるのは、恐らく日本人の厳しい美意識と関係があるではないかと思います。
そして、日本人が認める美しさは決してうわべのことだけではなく、精神的な価値こそは美しいと思われています。
例えば、日本人はみんな桜が好きだのは、この花の色と姿が好きだだけではなく、桜が代表していた武士道の精神を尊敬しているので、あるいは、美しい桜が咲いてからすぐ落ちるのが人に寂しい感情を伝えることに感動しているのです。
日本の伝統芸術にもそうです。
茶道に「和敬清寂」、能に「幽玄の美」、相撲に「礼に始まり、礼に終わる」、華道に「自然の美しさ」。
みんなそいう意味を含みます。
その意味で、日本人が古い時から今まで感動されています。
私はこのころ、日本語の歌に「大事なものはいつも形のないものだけ」という歌詞を聞き取って、そしてその歌詞で長く感動されていました。
形のないものというのは、友情とか、愛情とか、信念とか、夢とかそういう精神的な物のことを指しているでしょう。
私は日本のアニメが大好きで、日本アニメの内容もいつも人の夢と感情をめぐって表現することと気づきました。
そして、夢と感情こそは人にとって一番大切なものという観点はいつもいろいろな日本アニメが観衆に伝えたいことです、それも世界各地の観衆を引き付けた日本アニメ魅了なところの一つだと思います。
そして、そういう「形のないもの」に焦がれているのは、日本人の美意識の最も美しいところでしょう。
日本人の美意識の底には常に自然との一体感と、仏教の諸行無常の考え方が流れている。
しかし、時代の雰囲気によって、、表現される美意識は異なる。
「もののあわれ」
日本人が中国文化の影響を消化し、独自の文化、精神を創り上げたのは平安時代とされている。
この時代は「仏教が滅び、暗黒の世界になる」という「末法の世」に当たるとされていたため、支配的だった美意識は「もののあわれ」である。
あらゆる物事の中に、はかなさを見て、心に感動を生じる様子をいい、「源氏物語」を始めとする文学の世界のもそれは色濃く反映されていた。
「わび」と「さび」
戦国のヨガ終わり、心の落ち着きを取り戻した時代に、力を得た町人が持った美意識である。
「わび」は茶道の中で生まれた美意識で、おごらず質素な中に、豊かさと静かな大ろを潜めたものである。
千利休を始め茶道の宗匠たちは、一輪の野の花や日常雑器の中に美を見出した。
「サビ」は松尾芭蕉を中心とした俳句の世界で言われた美意識で、静かな孤高の心境を言う、「わび」も「サビ」禅の悟りの境地をバックボーウンに持っている
「いき」
江戸時代に町人が創り上げた美意識で、気の聞いてセンスの良いことを言う。
「いき」には「貼り·
仇·
垢抜け」の3条件があるとされ、針とは自分お考えを貫く心、仇は下品いならないコケットリー、垢抜けは人生の表裏に通した軽妙は言える。
幕の内弁当の美意識
こうした伝統的な美意識を近代文明と調和させ、現代に花咲かせたものを「幕の内弁当の美意識」といったのが、栄久庵憲司である。
幕の内弁当には、ご飯と煮物焼き物漬物など様々なおかずが少しずつ彩りよく入っている。
一つ一つの素材はごくありふれらものであるが、それらが全体としては長波のトレたびとして、狭い弁当はこの中に美しくきっちり納まっている。
「わび」「さび」そして「いき」の精神に立ち、見た目の美しさ、味という機能でも優れている。
この幕の内弁当の美意識は、世界の市場で人気のあるコンパクトにパッケージされ、デザインも優れたかて電気製品オートバイ自動車アドの製品に生かされ、さらには日本がリードしている大規模回路の極微小の世界の根底にも存在していると言ってよい。
美意識とは、人が美しいと感じる心の働き。
近代以前の日本には、西洋のような一貫した形での思索の集大成としての「美学」は無い。
西欧では華美な装飾や対称の美しさを核とした人工の美をその美意識の中心においているが、日本人の美意識はむしろ自然と対立せず、寺社、庭園に見るように、自然に溶け込むこと、朽ちては再生するプロセスそのものへの馴染み、死をも敵対するものとしては捉えず、侘、寂,(いき),(無常)に見るように朽ち果てゆくものへの素朴な同調などが基調になっている。
わび:
本来は良い概念ではなかったが、禅宗の影響などもあってこれが積極的に評価され、美意識の中にとりこまれていった。
茶の湯では「侘」の中に単に粗末であるというだけでなく質的に(美的に)優れたものであることを求めるようになったのである。
侘は茶の湯の中で理論化されたが、「わび茶」という言葉が出来るのも江戸時代である。
さび:
松尾芭蕉以降の俳句では中心的な美意識となる。
古いものの内側からにじみ出てくるような、外装などに関係しない美しさのことだという。
このように古びた様子に美を見出す態度であるため、骨董趣味と関連が深い。
たとえば、イギリスなどの骨董(アンティーク)とは、異なる点もあるものの、共通する面もあるといえる。
寂はより自然そのものの作用に重点がある一方で、西洋の骨董では歴史面に重点があると考えられる。
いき:
いきとは、江戸における美意識(美的観念)のひとつであった。
江戸時代後期に、江戸深川の芸者についていったのがはじまりとされる。
身なりや振る舞いが洗練されていて、格好よいと感じられること。
また、人情に通じていること、遊び方を知っていることなどの意味も含む。
反対語は野暮である。
無常などの宗教観念と関連する[わび],[寂び]は難解とされ、日本人でも説明するのは簡単ではない。
また、現在の日本人の日常生活からは、[わび],[寂び]はむしろ遠のきつつあるともいえる。
これに比較して、「いき」は「さっぱり」「すっきり」などという形容が当てはまるように、より親しみやすく、意味は拡大されているが、現在でも広く日常的に使われる。
(也可用在传统信仰及其影响上面)
もののあわれ:
万物物事中から知ての無常だったが、心に感动を引用して、「源氏物語」を代表する文学作品が浓厚な物を反映した色をしていた
。
古くから存在しており、また茶道や日本建築、伝統工芸品などを通して、さまざまな形で実践されてきた。
2.伝統信仰及びその影響
日本人の宗教観は日本企業文化に影響されている。
ある企業が宗教問題直接に企業の経営哲学に引き入れる。
例えば豊田汽車メーカが[神仏を尊崇し、常に感謝の気持ち
を持つ、恩を報いるために生活する]と明らかに明示されてる。
このような[感謝][報恩]のイデオロギーが持ってあるこそ、企業社員の奉献精神が遺憾なく
発揮させる。
日本宗教信仰上の多元体系と包容性により、日本社員も
この宗教色彩が満ち溢れのイデオロギーも受け入れ易くなり、ある企業の経営哲学に反映し、様々なしきたりの表現が無し、しかし、全部が儒教の[和]と仏教
の[忠]を基礎としてある。
日本文化と宗教信仰の結び付けは日本伝統文化と現代管理方法の継ぎ合わせの一つ重要な
体現である。
一定程度からいうと、宗教信仰がなければ日本企業文化も無し。
宗教信仰が日本企業文化の極めて重要な構成部分である。
人々の精紳上に凝集力と
求心力は如何なるほかの方法にもせよ、相違なく達成するにはきっと小骨が折れることだ。
このような精紳上の作用が逆に物質上の発展が促進してある。
わび・さび 祭り 武士道 もののあわれ 神道 義理と人情(参考图书馆借来的书)
無常観 鬼 地震
3.中国文化の吸収及びその影響
日本文化として特定の東方文化の一部では、外来文化の強い影響で形成された。
これに加え、日本独特の地理条件と悠久の歴史が独自の日本文化を育んできた。
日本は外国の文化を「持ち込む」のが非常に上手な国である。
一生懸命にそれを吸収し、できる限りそれを理解し、改良を加え、元のものをはるかに超えるものにしてしまう。
中国から「持ち込まれた」端午の節句を菖蒲の節句と子供の日に昇格させたのは、実は伝統文化の吸収と革新のよい証拠である。
日本の端午の節句は平安時代以後中国から入って来たので、両国の端午節は深い関係がある。
それから、日本の端午の節句は菖蒲の節句と子供の日に変化発展した。
端午の節句の変化発展から、日本人が伝統文化を吸収する同時に革新改造し、自分の独特な文化を育成した「持ち込み」を見る。
そして、そんな「持ち込み」の方法は中国が勉強すべきすることになると思う。
一、端午の節句由来
二、伝統文化の吸収———中日両国端午節の関係から見る
1、
時間の関係
2、
祝賀活動の関係
三、伝統文化の革新———端午の節句の変化発展から見る
菖蒲の節句
子供の日
4、日本伝統文化の吸収と革新からの啓発
中国と日本は古くから習俗の文化の上で密接な関係と交流を維持してきている。
しかし、時が経つにつれて、両国は祝日の習俗の上でもいくつか変化が発生して、そこでたくさんの共通点と相違点が現れた。
その中、中国の春節と日本の元旦の習俗の上からの比較を明らかにすることによって、いっそう明確に両国間の文化の吸収と融合、融合と発展の特徴を究明することができる。
中国の春節と日本の元旦間の起源、習俗、言語、数字、伝統の文化の上の比較から見ると,中国の春節と日本の元旦は習俗の上でなぜたくさんの共通点と相違点が現れるのかというと、主に中日両国の人民はずっと友好的な交流と接触を続けていて、祝日の習俗文化の上で、吸収と融合、融合と発展の特徴を持たということだ。
そして、私達言語の学習者にとって中国の春節と日本の元旦における習俗比較を通して、もっと良く中日の間の伝統の文化を理解することができ、日本言語を学ぶのにたいへん役に立つ。
それによって中国と日本の伝統文化の上で、中華民族の優秀な文化の伝統を発揚するように、日本の民族文化の長所をくみ取り、内容と形式上で積極的に革新することによって、中国と日本の伝統文化とが互いに交流したり、融合したりすることを促進することができる。
日本文化の基本的な特徴_開放性と主体性(参考图书馆借来的书的第一章)
1.日本文化の周辺性(先進的な中国文化が高いところから低い所へ流れてくるように、日本に取り入れられた);
2.島国という地理環境(島国性;
時勢の良い時期、海を通して大陸から文化を移植する;
時勢の悪化した時期、海を利用して交流の門を閉めるようにする);
3.日本が単一民族である(ヤマト民族、アイヌ民族;
以心伝心);
4.大規模に外来文化を吸収する重要な体験(日本列島に形成された土着文化は縄文文化;
外来文化に対する好奇心は日本民族の性格の一つ);
5.多元化の思惟方式(古来から多神論信仰)。
昔の日本文化の主に中国の文化の吸収と融合。
日本は中国文化を吸収して多くの方面の、長い歴史の過程。
漢字と漢文、儒学、律令制度や仏教は日本吸収中国文化の主な内容。
漢字は日本の言語の発生と発展に大きく影響。
西暦10世紀、日本人を簡略化することで、草書をまね、平仮名は、漢字によっての部首を作ったカタカナ。
同時に、日本語も漢字を保留して、現代日本語の中の漢字は1945の常用。
歴史的に見て、1000長年の間、日本には中国の唐の文化を大量に吸収した。
鑑真和上は日本へ渡った事績は広く伝わって。
日本奈良(NARA)現存の唐招提寺はに特化して記念鑑真と尚尔建。
鑒真が日本で仏教思想を大いに発揚し、日本律宗の高祖。
彼は伝授仏学、伝授百科知識、特に医薬知識。
もっと面白いことに、鑑真は日本の豆腐の祖。
ほぼ同時代の日本の僧の栄西のも、唐へ勉強禪宗の知識、帰国後日本禪宗の開祖とされる。
ちなみに、彼は唐から持ち帰った茶種類、栄西のそのためにわざわざ、「喫茶養生記』は、飲茶の風のお寺が広まり、栄西にもなった日本の茶道の祖。
1868年、明治維新から徳川政権崩壊後、日本は「文明」時代に入った。
この時期に、日本11世紀前に中国文化の方法を全面的に受け入れて、西洋文明を導入し、大きな効果を建設、近代国家の基礎を打ち立てました。
いかなる1種の文化の形成と発展は多くの要因の影響を受けて、自国の外国との歴史や仏教、儒教もキリスト教もすべて曾在日本文化から作用、日本は変化がないから、本当にその最古の本土文化の根源。
文化の入力と出力。
日本はとても重視してもとても上手に吸収と入力他国の文化の民族、7世紀の大化の改新」に大規模な入力大唐文化、19世紀の「明治維新」の大規模な吸収と入力西洋文化、日本の発展と進歩は大変大きな推進作用。
特に日本は戦後、再びを視野に向けた欧米先進国は、大いに参考米英ロシアを代表とする現代の西洋文化、実現した近代化が急速に発展。
対照的に、中国の歴史の上ではあまり上手に吸収他国、他民族の文化、歴史が長くて、地大物博は1種の優位が、もしだけ注意して入力
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