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马克思资本时空属性思想
马克思资本时空属性思想
内容提要:
马克思的资本时空属性思想绝非天上突然掉下来的,它科学揭示资本时空属性作用发挥对现代社会时空运演的支配,一方面依托于对近代世界资本空间运演开始支配社会空间建构和资本时间运演开始塑造社会时间的经验总结、理论升华,另一方面源于批判性继承其前学者对资本时空先验性不实践性、资本绝对时空性不相对时空性、资本自然时空性不社会时空性的丌同思考上。
耕研马克思资本时空属性思想的现实环境和理论渊源,一则有助于促进对马克思资本思想乃至马克思主义形成渊源的深化理解,二则有助于促进对马克思之前学者如何认识资本时空属性的全面了解,三则有助于丰富当代世界和中国对支配社会时空运演的资本时空认识和把握。
关键词:
马克思;资本时空性;现实环境;理论前史;马克思资本时空属相思想产生的现实原因,虽然基于资本在古代社会与现代社会的不同事实,但如同任何思想理论出场也立足在吸收和借鉴前人相关思想成果基础上一样,马克思能够形成资本时空属性思想,同样包括对之前学者探究资本时空属性理论的继承、借鉴。
具体而言,马克思资本时空属性思想的形成与政治经济学家的资本时空属性思想、空想社会主义者的资本时空属性思想和古典哲学家的资本时空属性思想之间存在着不可分割的关系。
境一、资本的时代:
马克思资本时空性思想形成的现实环境
社会的一定发展不仅是一种理论或学说得以形成的最深切根源,而且社会发展面临的难题程度与为此要求的解决程度,基本地决定了一种理论的历史方位度。
马克思对于资本时空属性探究的现实背景,首先和根本地就在于某种特定的社会现实背景对他的影响。
那么,究竟是怎样的社会现实背景呢?
学术界通常认为马克思以资本核心的经济学说的现实形成背景,主要是源于19世纪资本主义生产方式对人类社会发展的面貌和进程的改变,或者至多从时间更早的14—15世纪的资本主义生产方式萌芽算起——现实背景的历史起点尽管不同,但不变的是资本主义生产方式的现实映像影响。
因而,在这种背景梳理中,资本与资本主义的等同是潜在地被认之为马克思开创的资本经济学说的内在前提。
那么,马克思是否真的坚持资本就是资本主义的同义语,马克思以资本为核心的经济学说的现实形成背景是否真的就是关于资本主义生产方式的探究呢?
就第一点疑问,答案是非常明显的——马克思并不赞同资本范畴与资本主义的等同关系。
他曾指出,“生息资本或高利贷资本(我们可以把古老形式的生息资本叫做高利贷资本),和它的孪生兄弟商人资本一样,是洪水期前的资本形式,它在资本主义生产方式以前很早就已经产生,并且出现在极不相同的社会经济形态之中。
”因而由从马克思对不同形式资本的产生阶段的研究可见,资本范畴在资本主义生产方式形成之前就已经存在,当然不
会仅为资本主义社会所特有,也就并不与资本主义等同。
自然,那种“回避资本主义生产方式产生以前资本已经出现,否定社会主义社会资本存在的事实,把资本等同于资本主义,看做是资本主义所特有的东西”的看法不仅是错误的,也曲解和违背了马克思资本认知的本义。
就第二点疑问,这显然与如何认知马克思以《资本论》为核心的经济学哲学著作的主旨有关。
如果坚持马克思《资本论》为核心的经济学哲学著作的主旨是通过探究资本主义产生、发展,譬如它的逻辑起点充满了怎样的“血和火”,它的逻辑过程造就怎样的异化,它的逻辑结果如何造就严重的社会内部危机和人与自然的危机等等,突出资本主义现在已经成为生产力发展的阻碍,因而已经步入它的晚期阶段,那么马克思以资本为核心的经济学哲学理论的现实形成背景就是资本主义生产方式的发展;如果坚持马克思《资本论》为核心的经济学哲学著作的主旨是依托现实资本主义发展模式而对近代以来人类社会转进的现代社会的宏观把握,即坚持“《资本论》的理论意义正在于,将„资本主义理论‟内嵌于一种„现代社会理论‟之中”,那么马克思以资本为核心的经济学哲学理论的现实形成背景,就是近代以来整个世界开始的由古代社会向现代社会的转型。
那么,马克思以《资本论》为核心的经济学哲学著作的主旨究竟是哪一种呢?
如果不是以研究者介入文本之前的观点出发,譬如不是从当代社会实践遭遇的重大问题出发,不是从目前流行的社会思潮与哲学观念出发,不是从个
人感兴趣的问题与自创的观点出发,而是从马克思的文本本身出发,我们将发现,作为“第一位使现代与前现代形成概念并在现代性方面形成全面理论观点的主要的社会理论家”,马克思的以资本为核心的经济学哲学著作的主旨无疑是对人类世界现代社会阶段的发展规律的探索,而资本所以是马克思经济学哲学研究的基点则主要是由于其自身逻辑内蕴的对现代社会发展的基础支撑作用,“资本是现代社会运行的中心”。
因而基于马克思以资本为核心的经济学哲学的主旨是,“资本力量驱动下的现代社会与现代性的生成史,是对现代经济结构与现代性的深刻而宏大的理论重构”,资本逻辑推动的人类世界中近代转进的现代社会而非资本主义社会的发展,才是马克思以资本为核心的经济学哲学理论产生的社会现实背景。
换句话,由于瞩目基于转型现代社会的资本逻辑因素作用才是马克思以资本为核心的经济学哲学著作的主旨,是以马克思资本为核心的经济学哲学思想的现实形成背景,就不仅是近代资本主义社会的发展,不仅是现实生产方式的变迁,而更是人类发展历程中资本的产生、发展。
具体而言,这表现在以下两个方面:
(一)资本空间运演开始支配社会空间建构尽管“马克思所发现的资本的一般运动规律与资本主义生产方式的历史之间的关系,是马克思学说中一个最为复杂的问题。
这种关系一直没有一个令人满意的阐述,这一事实可以说明其难
度”,但这并不能直接和绝对地说明马克思忽视或故意模糊二者之间的关系,甚至说马克思就是坚持资本与资本主义的同义语。
事实上,马克思不仅注意了出现在“极不相同的经济社会形态中”的资本,并对其特定发展样态给予了一定的探究,即使是在资本发展的近现代社会时期(即资本以“现代基本形式”样态呈现时期),也仍十分注意资本特殊发展的资本主义模式与资本一般发展的基本特征之间的相互区别,譬如关于“资本主义生产方式的角度,并且在资本主义生产方式的界限内”的商人资本与资本一般视角下的商人资本的关联,马克思即曾做过严谨科学的区分。
因而从马克思阐述资本时空属性思想的文本背景,而不是从解读者自身对马克思身处生活现实的背景解读出发,马克思所以瞩目资本时空属性并因此形成资本时空属性思想,其现实原因之一即在于资本空间在社会历史中方位的变化:
由古代社会空间的从属地位到近代以来逐步支配社会空间的发展。
资本所以早在古代社会中就以其“古老形式”存在的根据在于,“自由劳动以及这种自由劳动同货币相交换,以便再生产货币并增殖其价值,也就是说,以便这种自由劳动不是作为用于享受的使用价值,而是作为用于获得货币的使用价值,被货币消耗”是判定是否资本的一个重要根据,是以像“生息资本或高利贷资本(我们可以把古老形式的生息资本叫作高利贷资本),和它的孪生兄弟商人资本一样,是资本的洪水期前的形式,它在资本主义生产方式以前很早已经产生,并且出现在极不相同的经济社会形态
中。
”其中,“高利贷资本的存在所需要的只是,至少已经有一部分产品转化为商品,同时随着商品买卖的发展,货币已经在它的各种不同的职能上得到发展。
”商业资本存在的必要条件就是“简单的商品流通和货币流通所必要的条件。
或者不让说。
简单的商品流通和货币流通就是它的存在条件。
”
但就古老形式的资本在古代社会空间发展中的位置或作用而言,它只是处于从属位置,譬如尽管“商人资本、货币经营资本和高利贷资本,却已经——在古代形式范围内——发展到了最高点”,但“商业资本限制在流通领域,而它的职能是专门对商品交换起中介作用”,“高利贷资本在资本主义生产方式以前的各时期具有特征的存在形式有两种……第一是对那些大肆挥霍的显贵,主要是对地主放的高利贷;第二是对那些自已拥有劳动条件的小生产者放的高利贷。
”“高利贷资本有资本的剥削方式,但没有资本的生产方式。
”“高利贷和商业一样,是剥削已有的生产方式,而不是创造这种生产方式,它是从外部同这种生产方式发生关系。
”而所以以古老形式呈现的资本只是在古代社会空间再生产中处以从属地位,根本原因则在于在古代社会中,无论本源性共同体是亚洲形式的,还是罗马希腊类古典古代式的,抑或日耳曼式的,“在所有这些形式中,土地财产和农业构成经济制度的基础。
因而经济的目的是生产使用价值,是在个人对公社(个人构成公社的基础)的一定关系中把个人再生产出来。
”换句话,扩展性财富生产并不是这些支配古代社会空间生产的共同体发展的目的,
“财富表现为目的本身,这只是少数商业民族——转运贸易的垄断者——中才有的情形。
”但“这些商业民族生活在古代世界的缝隙中,正像犹太人生活在中世纪社会中的情形一样。
”并且,“在这种贸易中,从事生产的民族仍然只经营所谓被动的贸易,因为推动它从事设定交换价值的活动的动力来自外面,不是来自它的生产的内部结构”。
由于“设定交换价值的运动究竟在多大程度上触及整个生产,这部分地取决于这种外来影响的强度,部分取决于本地的生产要素——分工等——已经发展的程度”,随着本地生产的社会化发展,随着外来商业贸易的影响,当“生产越是发展到使每一个生产者依赖于自己的商品的交换价值,也就是说,产品越是在实际上成为交换价值,而交换价值越是成为生产的直接对象”,是以资本逐步地已有中介社会的流通空间领域扩展到了中介社会的生产空间领域。
而资本由流通空间扩展到生产空间,这对人类历史的发展具有决定性的意义——“那些成为共同体的基础的经济条件,那些与共同体相适应的共同体各不同组成部分的政治关系,以理想的方式来对共同体进行直观的宗教(这二者又都是建立在对自然界的一定关系上的,而一切生产力都归结为自然界),个人的性格、观点等等,也都解体了。
”新的社会发展根基——现代社会的根基就是“推广以资本为基础的生产或与资本相适应的生产方式。
”因而社会空间的再生产变由了资本的主导支配——“在这个社会生产和交换的范围之外,再也没有什么东西表现为自在的更
高的东西,表现为自为的合理的东西。
因而只有资本才创造出资产阶级社会,并创造出社会成员对自然界和社会联系的普遍占有。
”资本空间发展由流通领域扩展到生产领域,即资本逐步开始支配社会的空间生产的历史过程,同时就是资本空间由古代社会空间生产从属到现代社会空间生产支配的过程。
就其基本历史起点而言,大约始于16世纪左右。
譬如在这一时期,经济空间生产上,“在英国,由于尼德兰商品的输入,英国用于交换的剩余羊毛就具有决定性的意义。
于是,为了出产更多的羊毛,耕地变成了牧羊场,小租佃制遭到了破坏等等,发生了清扫领地等等。
”政治空间发展上,发生了资产阶级推翻封建统治的英国资产阶级革命、法国资产阶级革命等。
思想与宗教领域,出现了倡导合乎资本空间思维的文艺复兴运动、启蒙运动和宗教改革运动等等。
(二)资本时间运演开始塑造社会时间马克思认为,不能直接地以“定在的概念”——在其直接的经验存在中的概念直观地反映特定历史阶段的现实社会发展,“单凭运动、顺序和时间的唯一逻辑公式怎能向我们说明一切关系在其中同时存在而又互相依存的社会肌体呢?
”若要充分地研究定在的概念反映的一定的社会发展状况,必须首先借助于定在的概念所依托的一定的现实社会的整体发展境况。
“只有认真研究社会整体的结构,才能在其中发现历史概念的秘密,在这种历史概念中,
社会整体的„生成‟得到了思考;一旦认识了社会整体的结构,我们就能理解在历史时代概念中自身反映出来的历史概念同这个历史时代概念之间的表面上„毫无疑问‟的关系。
”是以马克思所以瞩目资本的时空属性并因此形成资本时空属性思想的另一个现实原因即在于同资本空间在古代—现代社会中历史方位由从属位置到支配位置的嬗变一样,资本时间在社会历史中方位的变化——由古代社会时间的从属地位到近代以来逐步支配社会时间的发展。
那么人类世界历经的古代社会究竟处于怎样的一个时间发展状态?
资本时间在测度与评价这一阶段实践发展的时间存在方式中居于何种位置?
就第一个问题而言,人类世界历经的古代社会是一个以自然经济为基础的简单再生产型发展状态。
马克思认为,不论古代社会秉具怎样的共同体结构,在其所有诸种形式中,“都存在着以下的特点——
(1)对劳动的自然条件的占有,即对土地这种最初的劳动工具、实验场和原料储藏所的占有,不是通过劳动进行的,而是劳动的前提。
个人把劳动的客观条件简单地看作是自己的东西,看作是使自己的主体性得到自我实现的无机自然。
劳动的主要客观条件本身并不是劳动的产物。
而是已经存在的自然。
[V—2]一方面,是活的个人,另一方面,是作为个人再生产的客观条件的土地。
(2)但是,这种把土地,把大地当作劳动的个人的财产来看待的关系——因此,个人从一开始就不表现为单纯劳动的个人,不表现在这种抽象形式中,而是拥有土地财产作为客观的存在方式,这种客观的存在方式是他的活动的前提,并
不是他的活动的简单结果,这就和他的皮肤或他的感官一样是他的活动的前提,这些东西在他的生命过程中虽然也被他再生产并加以发展等等,但毕竟作为前提存在于再生产过程之前——,直接要以个人作为某一公社成员的自然形成的、或多或少历史地发展了的和变化了的存在,要以他作为部落等等成员的自然形成的存在为中介。
”因而,这种基于对土地和某种共同体依附的社会境况,决定了古代社会产业发展的主调是农业与手工业联结一体,男耕女织,生产的目标是自给自足;商业贸易乃至商业资本、高利贷资本的发展只是它的附属补充。
就第二个问题而言,既然基于自在自然的先在变化进行满足自身最基本的生存和发展需要的简单再生产实践,是这一阶段社会整体架构运转的本质基调,那么自然劳动时间(依自在自然的运行规律而劳动的存在方式)就是测度和评价这一阶段实践时间存在的主导方式。
马克思说,“因为劳动是运动,所以时间是它的自然尺度。
”因而古代社会即使出现基于剩余物的商品交换,其主调只是以劳动作为商品实体和劳动时间作为商品尺度的简单交换。
“人们交换的不过是自己的剩余劳动时间;剩余劳动时间是他们交换的尺度,因而交换也只涉及剩余产品。
”“在农耕文明下,不论是更鼓滴漏的计时方式还是„日出而作日落而息‟的日常行为方式都是严格按照自然规定而进行的,根据这种运行方式呈现出来的顺应自然的典型特征,可以将农耕文明的时间观称为„自然时间‟”。
不过,尽管自然劳动时间是测度和评估古代社会实践存在的时间的主导方式,但这并不等于
测度与评估古代社会实践存在的时间方式仅就此一种。
由于“生活在古代世界的缝隙中”的少数商业民族以财富(商业资本)作为目的,加上古代社会共同体内部作为润滑剂发展的商业资本与高利贷资本,资本时间正是测度和评估他们实践存在的时间方式的主导。
不过,由于这些商业民族只是生活在古代世界的缝隙中,“这种世界本身,是这些商业民族的前提。
只要他们和古代共同体发生严重冲突,每次他们都要灭亡。
”加上古代社会共同体内部一定发展的商业资本与高利贷资本的存在,受制于主导古代社会的农耕文明,只是农耕文明的一定限度内的补充,因而,基于古老形式存在的资本在整个古代社会中的从属历史方位,资本时间仅居于测度和评估古代社会实践存在的时间方式的从属位置。
从16世纪左右开始,由于社会分工和生产力的发展,人类世界开始由古代社会向现代社会转进,即由自然经济形态阶段向商品经济形态阶段过渡。
现代社会,或者社会发展的商品经济形态阶段,究竟中的无限大的部分,那么这就是资本价值增值的最大限度,而这也就是资本努力追求的趋势。
”是以现代社会或者社会发展的商品经济形态阶段的时间观“不再完全屈从于自然,而是凸显了对时间的安排和控制,这种人工控制的时间观在技术上是通过时钟来表征的,可称之为„时钟时间‟。
„时钟时间‟一律按照小时、分钟、秒、微妙甚至更精确的方式来计算。
这种时间观,虽然表面上是以物理时间的形式出现的,但是这里的物理时间却是人为分割和建构的,从本质上来讲,是人工时间。
在计时方式背后反
映的是很深刻的时间运行机制的变化”,正是支配现代社会实践存在时间方式的资本时间对支配古代社会实践存在时间方式的自然时间的替代,才造成了人与自然关系的大逆转和人类社会自身存在发展方式的大转变。
¥中的无限小的部分,而剩余劳动时间成了这个¥,结果必要劳动时间成了这个¥是怎样的一个发展状态呢?
“从生产力角度而言,由自然经济形态阶段过渡而来的商品经济形态阶段是这样一个社会发展过程:
即逐步打破狭隘的社会格局而使社会日益形成普遍的物质交换、全面的关系、多方面的要求以及整体的能力体系的过程。
……从生产关系角度而言,以独立的所有权为前提、以自由竞争为条件的商品经济社会打破了人与人之间狭隘的、严重依赖的关系,结成了形式上平等、自由、相互协作的关系。
”而资本基于自身拓展性生产方式的内蕴成为推动这一阶段社会发展的具体动力。
马克思说,资本“创造了这样一个社会阶段,与这个社会阶段相比,一切以前的社会阶段都只表现为人类的地方性发展和对自然的崇拜。
”而“以资本为基础的生产,一方面创造出普遍的产业劳动,即剩余劳动,创造价值的劳动,那么,另一方面也创造出一个普遍利用自然属性和人的属性的体系,创造出一个普遍有用性的体系,甚至科学也同一切物质的和精神的属性一样,表现为这个普遍有用性体系的体现者,而在这个社会生产和交换的范围之外,再也没有什么东西表现为自在的更高的东西,表现为自为的合理的东西。
”因而基于资本对现代社会发展的主导动力支撑,资本时间成为支配并建构现代社会
实践发展的时间存在的方式。
因为“资本的规律是创造剩余价值,即可以自由支配的时间。
”而要创造自由时间,资本就必须尽可能地支配社会发展的时间。
“如果资本所支配的全部劳动时间达到最大限度,比如说,达到无限大的量。
二、各学科对资本时空性的聚焦、争论:
马克思资本时空性源思想形成的理论渊源
(一)资本时空先验性与实践性之辩资本时空的先验性是指资本的时空存在是一种认知上的先验(预先)存在,资本时空的经验存在只是先验存在的验证;资本时空的实践性是指资本的时空存在是人类社会一定发展阶段特定实践方式的时空存在,因而先有资本时空的实践性源起,其后才会出现认知上的资本时空意识。
以认知视角关注资本的时空属性是西方资产阶级古典哲学研究的一个重要方向。
康德哲学学说中虽然还没有直接的资本概念,但实际上其关于时空先验思想的论述已间接地表达了资本时空的先验性。
哈维分析说,“即使是伟大的康德,他的空间和时间概念,也不是在社会真空中发展出来的。
……康德的作品是这个社会非常特殊的产物,这个社会具有以理性和数学般的精确,来控制空间和时间的特殊和实际偏好,同时又经验了发动这种理性秩序的新生资本主义社会关系的一切挫折与矛盾。
”具体地说,康德把空
间和时间看作人的感性先天直观形式:
“空间是作为一切外部直观的基础的一个必不可少的先天表象。
”“关于空间的源始表象是一个先天直观”,时间也“是作为一切外部直观之基础的一个必不可少的表象。
时间是先天地被给予的。
……不同的时间只是同一时间的各个部分。
”既然空间和时间是人的感性先天形式,那么,承载空间和时间验证的人的能力——即使是先天的能力又是怎么来的呢?
也即广松涉发问的“我们这些„现代人‟的世界图景与历史的生活状态有着怎样的关联”?
这从康德阐述的空间概念由于“如今……人们必须把每一个概念都设想为一个包含在无限多的不同可能表象之中(作为它们共同的标志)、从而把这些表象包含在自己之下的表象;但是,没有一个如此这般的概念能够被设想成好像把无限多的表象都包含在自身之中。
尽管如此,空间就是被这样设想的。
”而被“被表象为一个无限的被给予的大小”和“时间这一源始的表象必须不受限制地被给予。
”可看出,康德的时空先验性思想是对主体为资本的时空属性的阐述,“这种作为纯形式的时空既是资本运作的条件,又是消除一切差别、同化一切以及所达到的结果。
康德说时空先天形式用来整理经验材料所反映的无非是资本主义生产方式对现实生活客观性的重新构造。
如果存在着上述单一的时空,这恰恰是资本企图通过自己的努力打出来的天下。
”因而,如果说古典政治经济学对资本时空属性的探究是一种形而下的研究,康德关于资本时空的先验性思想实际上就是对
资本时空属性的形而上研究——尽管本质上是唯心的、间接隐蔽的探究。
康德是以时空的先验性间接隐蔽地揭示了资本时空对人类社会时空的支配,黑格尔则是以绝对理念的“实践”行动阐述了资本时空的实践性特征。
在黑格尔看来,时间和空间作为现实矛盾的一种表象,只是当下自我存在的形而上确证。
在当下的存在状态是现实世界的时空发展受资本时空的支配背景下,资本时空对现代世界时空的支配、推动即是绝对理念自我“实践”在现代世界的形而上确证。
换句话,黑格尔是以唯心精神“实践”的方式间接地表达了资本时空轴动现实世界历史发展的实践性。
具体地说,黑格尔是以绝对理念作为整个世界的最高本质,现实的物质世界——自然界和人类社会只是绝对理念的外化和表现;绝对理念及其外化的物质世界的衍化并不是一成不变的,或者机械直线的,而是辩证地运动着:
首先作为永恒运动始基的是绝对理念,接着经过绝对理念的外化、异化,并不断扬弃外化、异化,回归自身。
比较支配现代世界发展的资本的运动过程:
购买原材料与劳动力、管理劳动力对特定使用价值的生产、销售特定使用价值。
我们可以看到,黑格尔的绝对理念的辩证逻辑“实践”过程“其实是资本增值运动在意识形态上的抽象反映。
”因而,黑格尔“只是为历史的运动找到抽象的、逻辑的、思辨的表达”,就是说,黑格尔把资本时空对现代世界的时空实践及其发展,变成了“抽象的、绝对的思维的生产史,即逻辑的思辨的思维的生产史。
”“资本成为整个
社会以及人们的行动、观念、语言等等的最高权力或最高原则,也就等于„绝对精神‟成了„世界历史‟的主宰。
”马克思对资本时空实践性的科学阐述,正是建立在批判地扬弃古典哲学的相关思想尤其批判地扬弃黑格尔关于资本时空的精神“实践”思想上:
第一步,澄清黑格尔关于资本时空“实践”性的合理内核。
基于“黑格尔常常在思辨的叙述中作出把握住事物本身的、真实的叙述”,黑格尔以思辨形式的关于资本时空对现实世界的逻辑支配的叙述,即是其合理内核;第二步,揭示黑格尔关于资本时空实践性的神秘性。
黑格尔离开现实资本时空对社会时空实践的支配及其历史发展,以思辨的绝对理念方式叙述其逻辑运动,遮蔽了它所以存在的社会历史前提,这即是黑格尔资本时空“实践”性的神秘地方所在;第三步,终止黑格尔关于资本时空“实践”性的纯粹观念思辨的方法,而把关于资本时空的实践性阐述建基在资本时空对社会时空实践的具体宏观发展支配上,即“始终站在现实历史的基础上,不是从观念出发来解释实践,而是从物质实践出发来解释观念的形成。
”
(二)资本绝对时空性与相对时空性之辩辩证唯物主义认为,时空的绝对性是指和运动着的物质的所有其它存在形式相比,时空是普遍存在、不可变动的和必然的;但“运动的绝对性不是以纯粹的形式、纯粹的运动形式表现的,而只是通过具体的、一定性质的、时间上暂时的以及在这个意义上
相对的物质运动的形式来表现的。
在空间和时间的本质中也反映了这种情况:
空间和时间不仅是物质存在的绝对形式,而且在一定意义上也是相对的形式。
空间和时间的相对性表现在它们的具体特性(作为运动着的物质存在的形式)依赖于运动着的物质的各种不同的形式和状态。
”具体到资本的时空属性上,由于资本本质上归属于人类社会在“物的依赖性”发展的劳动实践生产方式,资本的绝对时空性是指资本对现代社会时间和空间发展不可缺少,资本时空属性作用贯穿现代社会时空发展的始终——既包括有正向的推进作用,也内蕴有否定的阻遏作用;资本相对时空性是指社会实践的时空存在形式不同,资本的时空表现也随之各不一样;资本时空并不是社会实践时空的唯一存在形式,也不可能永远存在下去。
不过,西方近代资产阶级的一些学者不仅并不认可资本时空的相对性,就是在资本时空的绝对性认知上,也坚持资本时空内蕴的绝对性即是指资本时空内蕴的客观性。
换句话,在他们那里,资本只有绝对时空性,没有相对时空性;资本支撑的社会时空是绝对正向和谐的,而并不存在对
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