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潮尔道
“潮尔道”
蒙古族主要分布在中国与蒙古国境内。
中国境内的蒙古族有581.39万人(2000年统计),聚居于内蒙古、新疆、东北三省、甘肃、青海等地。
蒙古族主要从事牧业和农业,多信仰藏传佛教,民间音乐十分丰富,包括民歌、民间器乐、说唱音乐与歌舞音乐四大类。
其中民歌占有重要地位,按演唱场合和内容可分为雅乐与俗乐两类;按体裁可分为长调与短调两类。
蒙古族民歌大多为单声部的独唱与齐唱,但在部分长调歌曲中运用了持续低音的唱法,这种二声部歌曲通称为“潮尔道”。
一、“潮尔道”与“潮尔”
“潮尔道”中的“潮尔”(Cogur),系蒙古语译音,又译作“潮儿”、“抄儿”等。
其词根含有“回声”、“和声”、“回响”之意,在实际音乐生活中常指某种特定的乐器或歌唱形式。
在蒙古族音乐中被称为“潮尔”的有如下四种形式:
其一,科尔沁草原上流传的一种乐器――二弦琴。
二弦琴在演奏时其里弦的空弦一直鸣响着,称为“乌他顺潮尔”,一般多写作“抄儿”。
流传在蒙古族各地的与“抄儿”同类的乐器还有叶克勒、锡纳干?
胡尔、伊奇里?
胡尔等,也有人认为“抄儿”是马头琴的前身。
其二,历史上曾广泛流传、现在仍在新疆阿尔泰蒙古族聚居地区留存的一种吹管乐器。
“吹奏前,人声先发出主音持续音,然后,吹奏笳管旋律,构成二重结构的音乐织体”,称为“冒顿?
潮尔”。
也有音乐家认为此种乐器即是历史上有名的“胡笳”③。
其三,在阿尔泰山南北蒙古族地区流传的一种歌唱形式,由一人唱出两个声部(低音部为持续长音)的独特二重结构,称为“浩林?
潮尔”或“呼麦”。
其四,主旋律为长调独唱,下方声部由一人或众人以衬词“噢”演唱长音持续音,此即“潮尔道”。
“道”,也写作“哆”,意为歌,“潮尔道”,即潮尔歌曲。
从以上四种“潮尔”音乐形式来看,它们都有一个共同特点,即在演奏或演唱时,在主旋律下方均伴随有一个持续低音声部。
因此,有持续低音声部的二重结构是“潮尔”音乐的本质特征。
四种“潮尔”中,二与三属于“阿尔泰潮尔”,一与四属于“蒙古潮尔”。
在这两类“潮尔”中,一与二是器乐形式,三与四则是声乐形式。
本文仅论述声乐体裁的“潮尔道”。
二、“潮尔道”的历史与歌曲内容
对于“潮尔道”产生的年代,学界主要有两种不同的意见。
一些学者认为元朝宫廷中已演出过“潮尔道”,元朝灭亡后,蒙古皇室北上迁至今锡林郭勒境内,“潮尔道”被带到了锡林郭勒草原。
新中国成立前,“潮尔道”盛行于锡林郭勒的阿巴嘎、阿巴哈纳尔等旗王府中,曾经担任王府首席歌手的著名长调大师哈扎布及其师傅特木丁都曾唱过“潮尔道”。
⑥《蒙古族文学史》则认为“潮尔道”来源于民间的“浩林?
潮尔”。
大约在明代中后期,“浩林?
潮尔”被“鄂托克”、“爱玛克”等大小社会集团庄重的庆典礼仪上采用,后来经专业或半专业化的礼宾歌手加工改造,发展成为“潮尔道”,并进入宫廷。
认为现在所搜集到的“潮尔道”歌曲基本上是明、清之际的作品。
现存的“潮尔道”曲目共有10首。
歌词庄重严肃,其内容大多是缅怀祖先的功德,或是歌颂大自然的壮丽景色,或是赞誉宾客的品格,或是表达对友人的情谊,或是对人生的良好祝愿等,从不涉及日常生活俗事,属于雅乐的范畴,可分为赞颂歌、祝愿歌与训谕歌三类。
(1)赞颂歌两首。
一是赞颂成吉思汗的《圣主成吉思汗》;二是赞颂父母、亲族的《金色的诃子》。
(2)祝愿歌两首。
一是《晴朗》;二是《孔雀》。
(3)训谕歌六首。
训谕是包括“潮尔道”在内的蒙古族宴歌的主要题材之一,曲目有《前世积德》、《旭日升腾》、《星星和月亮》、《大地》、《旷野》和《强壮的栗色马》。
从整体上看,这些歌曲均属宴歌范畴,语言精美、思想深刻、蕴含丰富,有很强的仪式象征意义和较高的艺术性。
“潮尔道”只在特定的、庄严隆重的集体场合下演唱。
一般由一人领唱长调声部,另有一人(或数人)伴唱“潮尔”声部,其他歌手和群众齐唱副歌部分“图日勒格”。
演唱时,领唱歌手和伴唱歌手单膝下跪,头微低、眼观鼻尖,不能张大嘴,衣着整齐、态度端正。
过去均为男性演唱,女性不得参与。
现在,作为一种民间的艺术形式,在平常演唱时,已有女性参加,特别是在“图日勒格”部分,女性可参与齐唱。
三、“潮尔道”音乐分析
“潮尔道”具有相对固定的程式和音乐结构,其结构可分为固定衬词引句、主体段落、副歌三个部分。
引句以一个乐节构成,由主唱者演唱,运用固定衬词“噌呃”。
主体段落演唱正词(四句或两句),由两个声部组合而成。
上方声部接着引句独唱,其旋律是典型的长调,音调高亢舒展,节奏自由绵延,情绪豁达豪放,最高音区常改用假嗓演唱,其音质清澈透明,尤为动听。
下方声部由一人或数人伴唱,在上方声部的引句末尾音时加入,运用特殊的喉音发声方法,唱出浑厚浓重的持续音“噢”(这种伴唱方法亦称“潮尔”),其音高是引句末尾音的低八度,具体高度则视上方旋律声部的凋性而定,多在大字组E-G之间;演唱持续音的气息很长,需要换气时才短暂地休止一下;有意思的是,歌手在唱持续低音的同时,常能发出音质透明的高位泛音,这种一人能同时唱出两个音的现象与古老的“浩林?
潮尔”有着内在联系。
由此,上、下方两个声部相互配合,共同塑造出既舒展奔放、又深邃浩瀚的艺术景象,与一望无际的蒙古大草原的生动景象和蒙古族人民豪迈乐观、积极向上的精神气质相吻合。
副歌部分称为“图日勒格”,即由众人用固定词语“阿彦珠咳,阿彦那外嘟”(意为大家欢乐歌唱)齐唱一段固定的抒情旋律,具有总结的意味。
“潮尔道”采用五声调式,但在各部分之间多有变化。
每一首“潮尔”歌曲,其中有两处的调式是固定不变的:
引句由“徵、角、商、宫”下行四音列构成,具有明确的宫调式色彩(由于角音多由徵音下滑而至,因此常被一些记谱者所忽略。
其实角音的音位是明确的,故记谱时不能省略,否则会影响到调式的辨别),尾声齐唱部分则为五声商调式。
主体段落的旋律声部多为宫调式、羽调式或商调式,个别的为微调式。
下方声部的持续音,或为宫音,或为商音,视上方声部不同调式的旋律而定。
整首歌曲各部分之间衔接时,在调式、调性上多有变化。
大致可分为三种类型。
其一,引句和主体部分为同宫系统的宫调式。
这时,低音持续音即为调式主音(宫音),而副歌部分则转入下方大二度宫音系统的同主音商调式。
如下例:
其二,在宫调式的引句之后,主体部分旋律声部随即转入下方大二度宫音系统:
前一段式(含第一、二句歌词)为商调式,后一段式(含第三、四句歌词)交替到羽调式;下方声部持续音在引句末尾进入时可视为宫音,当主体部分旋律转入下方大二度宫音系统后,此音也随即具有该宫音系统“商”音的意义。
在前一段式中二声部调式一致,同为商调式;在后一段式中,由于旋律声部交替到了羽调式,致使二声部间构成了五度关系的调式复合;副歌齐唱部分又转回同宫音系统的商调式。
如下例:
其三,在宫调式的引句之后,主体部分旋律声部渐渐交替到同宫音系统的徵调式,而持续音始终为宫音。
这样,上方声部的主音与下方声部的持续音之间构成了五度关系的复合。
由于同宫音系统中宫、徵调式的转换并不十分明显,因此,也有可能把上方声部视为结束在宫调式的五音上。
在上述三种调式、调性的变化类型中,有两个现象值得注意:
其一是下大二度官系的直接转换。
如谱例1中由主体部分的ЪE宫调直接转换到与副歌部分的Ъe商凋(ЪD宫调系统);谱例2中由引句的F宫调直接转换到主体部分的ЪE宫调。
其二是二声部之间下五度关系的调式复合。
如谱例2主体部分后一段式(第三、四句歌词部分),主旋律声部为c羽调,伴唱声部为f商调;第三种类型中的主旋律声部为徵调式,伴唱声部为宫调式等。
“潮尔道”中的这两种调式、调性现象,似与蒙古族民歌旋律中经常出现的下五度调的转换、交替现象(如《牧歌》,上句为D宫调,下句转入下五度的c宫调等)有着内在的联系。
譬如,“潮尔道”中下大二度调的转换,是下五度调关系的延伸,即下五度的下五度;而二声部中的下五度关系的调式复合,则是民歌旋律横向的调发展关系纵向化的结果。
由于向下五度调转换的调性现象,不仅存在于蒙古族音乐中,而且还普遍出现在阿尔泰语系的各民族音乐之中。
因此,对这一特殊的调发展现象应予以特别的关注和深入研究。
四、“潮尔道”的生存现状与保护工作
在内蒙古自治区成立(1947年5月1日)之前,“潮尔道”主要是在王府或者是在那达慕、敖包祭祀等重大场合上由专门的“潮尔道”歌手演唱。
此后,原居于社会顶端的王公贵族和寺院高层喇嘛退出历史舞台,牧主富户和普通牧民以崭新的方式形成了新的社会关系。
新的社会制度以及政治经济体制的建立,使得民间音乐赖以生存的社会文化生活结构发生了改变。
随着王公贵族阶层的消失,过去王府和贵族府邸享有的特定音乐生活的形式也随之消亡,从而导致大量王府艺人流落民间,使得“潮尔道”以“半活态”的形式封存于民间。
这里所谓的“半活态”,是指文化的传承人虽然存在,但其固有的社会文化环境和民俗语境已经消失,从而使其存在形式处于未激活的状态。
例如苏尼特王府歌手洛h桑太伊、策旺,阿巴嘎旗王府歌手斯日古楞,阿巴哈纳尔旗王府歌手特木丁、哈扎布等,解放后他们离开王府回到了民间,而他们掌握的王府仪式歌曲,由于失去原来的演唱语境而只能存封在他们的头脑里。
直到上世纪70年代末,才录制了由哈扎布(主唱)、萨仁格日勒(伴唱)演唱的10首“潮尔道”。
近年来,随着我国政府保护非物质文化遗产政策的深入实施,特别是长调被联合国教科文组织批准为“人类口头和非物质文化遗产代表作”第三批名录之后,当地政府和群众对传承、保护“潮尔道”音乐显现出了极大的热情。
一方面,不少著名的“潮尔道”歌手踊跃参加各种音乐会演出和全国性的比赛,因屡获大奖而在全国声名大振,从而进一步增强了当地群众对“潮尔道”这一历史文化遗产的自豪感,并纷纷学唱,使这个艺术品种得以迅速传播。
目前,在阿巴嘎旗、锡林浩特广大的牧区不仅有很多人学唱“潮尔道”,而且已在那达慕、敖包祭祀、过年、过寿、生小孩、迁居新家、婚礼、宴会等民俗仪式场合进行演唱;与此同时,“潮尔道”在各个旅游点也成为经常性的表演节目。
另一方面,政府对“潮尔道”的传承人采取了积极的保护措施,让他们既享受各种荣誉和物质待遇,又切实承担培养接班人的义务,以使“潮尔道”得以更好地原本传承;学术界也对它的历史、曲目、传承人及音乐本体等方面展开了研究,并已获得多项学术成果。
相信这个承载着深刻的民族记忆,具有很高的历史、文化、精神、审美等多方面价值的蒙古族长调艺术和潮尔艺术的珍品,一定会在全社会的呵护下,得到更好的传承和发展。
附言:
本文曾于2009年7月7日在呼和浩特“2009中国?
草原文化百家论坛”上宣读。
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