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东西方文化差异
东西方文化差异
如果以客观效果作尺度,就会发现,东西文化各有所短长,基本上是一种互补关系。
其第一区别是责任义务和权利之间的差别。
儒家文化强调个人对社会,对他人所承担的责任和应尽的义务,却不强调社会对个人权利的界定和保护,不强调人与人之间权利的区分和对权利的相互尊重。
而西方文化恰恰相反。
而实用起来,各有利弊。
儒家文化有利于人际关系,尤其是家庭关系的亲和与协调,有利于减轻社会对个人的负担。
但不强调个人权利的界定和保护就为相互侵权开了方便之门。
而西方对此的强调使人与人之间的关系等距而清楚,人们不能无界的相互侵犯,有利于管理人与人之间的关系,但却使人情淡薄。
第二区别是价值判断的方式不同。
西方人重效果判断,东方人重动机判断。
这两种不同的衡量方法,使西方人特别重视达到目的的手段体系,达到目的的效果和效率。
而东方人强调证明自己是好人,是好的动机及出发点,而对于效果和达到目的手段反而不去尽最大努力去寻求。
第三区别是对人性的假设。
西方文化假设人性恶,而儒家文化假设人性善,所以认为人性可以利用教肓修养和德化保持。
而西方人认为没有严格的法治体系便不足以抑制人的恶性行为,所以主张权利制衡,权利界定和严格的法治。
第四区别是思维方式。
西方人重演译与分析,东方人重归纳与类比。
西方人善于把整体分成部分,然后把每一部分专业化,专门化,并且善于要纯綷的假设之上作理论推演以发现深层的东西。
东方人则善于在类比归纳中发现一般规律,发现新的东西。
西方人的思维方式是从一般到特殊,而东方人则相反。
西方人解析性的思维方式容易失去对事物整体的把握。
并且是发散的,容易导致知识的爆炸而无法掌控。
东方思维是收敛的,善于把握整体,但不利于事物的深入研究。
第五区别是世界观的一元世界和两元世界的差别。
儒家文化是一元世界的认识和信仰,它重视现世。
人们的一切行为都是以一个不是100%完美的圣人作参照。
而西方人的世界观是两元论的。
他们认为有一个100%完美的天国和上帝存在。
人世间的一切以完美世界为参照,并不断改善以接近但永远达不到那完美世界。
东西文化还有很多重要的差别,例如儒家文化以治家的方法治国,西方文化主张以治国方法治国。
东方人重内容,西方人重形式。
西方人喜欢外斗竞争,东方人喜欢内斗竞争。
西方人讲法理情,而东方人讲情理法。
西方人讲自信,东方人讲谦虚。
整个东方文化,实际上是以中国文化为主导的,中国从汉朝董仲舒提出的“罢黜百家,独尊儒术”之后,虽然中国有儒释道之说,但还是以儒家的学说为主导的。
孔子在“大学”里提出的“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;知之在格物。
”从平天下治国开始,向内每一层面直至格物,也就是到人的精神内核,是一个完整的宇宙构成链条,是一环扣一环,它们之间是原因和结果的必然联系的链条,任何一环都是不可缺少的。
在链条的最后一环,也就是我们现代人所讲的灵魂深处的一环是什么呢?
是格物。
格物就是“节欲”,就是把欲望去掉,当把欲望去掉之后,而后出现知之,知之而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下太平。
在此,关键是源头上的格物,假如格物出现问题,就像积木一样,前面的一个倒下去,一层层的都会垮掉。
可不可能只在某一个环节上出现了问题,而其它的环节保持完好呢?
不能!
这就是东方文化的整体框架,文化的最源头就是格物,就是“节欲”,整个东方的文明史,便是一个“节欲”的历史。
人是有欲望的,孔子称人的本性,食色也。
有欲望就要限制。
在中国历史上,从事商业的人,过去称之为商贾,从不被人们尊重,而被认为是卑贱的行业。
对于财与利,对于个人的欲望,整个儒家文化,包括道家与佛家都是予以限制的。
比如:
“一人贪戾,一国作乱”。
“仁者以财发身,不仁者以身发财”。
“百乘之家不畜聚敛之臣,与其有聚敛之臣,宁有盗臣”。
“此谓国不以利为利,以义为利”,“君子喻于义,小人喻以利”,“不贵难得之货”,一句话,即存天理禁人欲,其例不胜枚举。
整个东方文化是对“欲”的一种限制、一种压抑,对于“节欲”的崇尚,人们对欲望的限制,从孔融让梨,到范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,从孙中山的“天下为公”,到毛泽东的“毫不利己,专门利人”等等,整个东方文化的历史,可谓是一部宏大的道德文明的史诗。
比如在朝鲜战场上,志愿军战士好多天没有饭吃,没有水喝,一个战士捡到一个苹果,你传给我,我传给他,最后传给伤兵员,伤兵员也不吃,这就是典型的东方文化的形态。
在西方国家的军队里则是相反的,这是由文化形态决定的。
这种文明,一直延续到上个世纪六十年代,出现了雷锋、王杰、焦裕禄等英雄。
用礼仪之邦来表述东方国家的文明,用勤劳善良来表述东方国家的人民,这都是非常准确的,它是“节欲”的一种标志。
孔子讲的“五伦”中体现出来的“五常”“五德”,是“节欲”的理论框架,它是系统的全方位的对于“欲”的一种限定。
比如“五德”当中的“温、良、恭、俭、让”,温是温和谦让,良是善良谦让,恭是恭敬谦让,俭是节俭,是善良谦让,让是谦让,这一切都是让,都是对“欲”的一种限定。
由此,它构成了整个东方文化的精神内核,是整个东方社会形态的本质特征。
人的欲望是“节欲”和“纵欲”的对立统一体,虽然东方文化是以“节欲”为本质特征的社会形态,但“节欲”这一构成因素只是占主导地位,它只能满足人们的精神欲望,人有两大欲望,除了有精神欲望,还有物质欲望。
也就是除了有心理欲望,还有生理欲望。
人不能喝西北风,人要吃饭,还要吃好饭。
这就是生理对物质的需要,物质需要就不是让。
让,物质就不会为自己所有,这就满足不了生理的需要。
这就与“节欲”构成了矛盾,之所以有“节欲”,就是因为它是相对于“纵欲”的。
如果没有“纵欲”的存在,那么“节欲”便不能独立存在,它们是一个矛盾构成体的两个方面。
只是人们“纵欲”的欲望,被“节欲”的观念形态进行了限制,或者叫压抑,它占了主导地位。
在整个封建的社会中,对人们欲望的限制是统治阶级对被统治阶级的一种限定和制约,而没有限制统治阶级其客观存在的恶的本性,也就是人的欲望还是要暴露出来的。
因此,便出现了“朱门酒肉臭,路有冻死骨”,皇帝的三宫六院,石崇比富,以及历代统治阶级的腐败,造成人民反抗而形成的改朝换代。
人们对财和利、食和色的渴望。
只有到了大同社会,消灭了阶级,消灭了差别,人类社会进入了恒定状态,人们达到了对东西方文化认识的一致性,并完全融合之后,才能真正做到“节欲”与“纵欲”的统一,也就是达到精神和物质的统一,也可称为精神和物质的能量守恒。
在我们称之为第一个轴心时代的公元前4世纪,西方的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等先哲们的思想的产生,一直影响着西方世界,这些先哲们除了对社会人生及世界客观规律的揭示外,他们还承认现象世界之外存在神的世界,也就是有神控制的世界。
从那时起,到整个中世纪,是西方宗教特别兴盛的时期。
他们认为人的一生乃至人的一举一动,都是由神安排支配的,人们的思想精神乃至生活,完全被神控制着。
尤其中世纪,由教会和神学限定人的那种枯燥的禁欲主义与蒙昧主义,使人们完全被禁锢在神道神权神父的桎梏之中,这就把人的主观能动性、创造性给抹杀了。
西方的神学与东方的儒学相比,显然后者优越于前者。
东方传统文化的道德观念形态它具有相对独立性,虽然不能促进生产力的发展,但也不像神学那样会阻碍生产力的发展。
东方的经济发展,一直处在自发的小农耕作的状态中。
因此,在东西方漫长的封建社会中,东方的经济一直遥遥领先,东方中国的长安,一直是世界文明的中心。
由于西方神学对人的禁锢达到了极限,物极必反,14世纪西方出现的文艺复兴,便是对这种禁锢的打破。
文艺复兴的主流思想是个人主义和人本主义,其特征是高度重视人和人的价值,以人作为衡量一切事物的尺度,主张享受现世,快乐人生,蔑视天堂和来世。
文艺复兴以人性反对神性,以人权反对神权,以自由平等反对教会特权,在此禁欲主义和蒙昧主义彻底被打破。
个性的解放导致了宗教改革,从而兴起了资本主义的发展,导致了人们科学理性精神的觉醒以及科学实证方法的运用。
所谓理性精神,是指运用思维才智,借用清晰的理论概念和正确的逻辑思维推理,并依靠观察、实验、分析、比较、综合、检验等规范系统的方法,去认识、理解和把握世界。
所谓实证方法,是指人们对世界的认识都建立在实际经验的基础上,对没有得到经验实证的(系统)不盲目的迷信,而对被实践实证是错误的东西,无论是什么权威,或出自什么经典,都应予以否定。
由于西方神学被打破,人的个性解放,从而导致对理性精神和实证方法的掌握,个人的主观能动性和创造性得到了充分的展示,无论自然科学还是社会科学,便出现了巨人辈出的伟大时代,揭开了近代自然科学迅猛发展的帷幕。
西方自然科学的出现,来源于实证方法,实证方法来源于理性精神,理性精神来源于人本主义,人本主义来源于个性解放,个性解放来源于文艺复兴,文艺复兴来源于宗教神学对人的压抑。
而这一切东方却不存在,东方的儒学只讲人与人的构成关系,也就是在这个地方,形成了东西方两大文化的差别。
西方的个性解放、享受人生,显然是对东方文化构成关系中格物的破坏。
格物为“节欲”,而享受人生则是“纵欲”。
虽然个性解放导致了科学的出现和发展,但不格物则意不诚,因为意不诚则心不正,心不正则身不修。
这样便违反了宇宙的构成关系,这样必然要导致社会的混乱。
意不诚则要耍阴谋,心不正则要走邪道。
所以西方曾用狮子的力量和狐狸的狡诈作为处世方法而盛行一时。
为了达到个人的目的,可以损人利己,可以不择手段。
这种个人欲望能量的释放,一开始就显现出它的无情、自私、争斗和混乱。
为了掠夺,新生资产阶级对海外商贸无限追逐,到世界上任意一个国家去冒险。
为了掠夺,他们进行野蛮的海外殖民扩张。
为了掠夺,他们发动了二次世界大战。
自从西方的个性解放之后,纵欲就是以动的形态存在,以掠夺为目的,从此,这个世界再也没有安定平静过。
总是战争、战争、再战争,战就是为了争。
“纵欲”构成了西方文化的精神内核,是西方社会形态的本质特征。
人的本性中的善与恶的两种欲望是客观存在的,虽然西方文化的整体框架是对人欲望的一种释放,一种人与人的相互争斗,但人们安定的本质需要还是客观存在的,比如西方国家对别国的战争,它们总是把战火引到别的国家,而不希望战争在自己家园里发生。
他们由于争夺而造成人与人的冷淡,老人院里的人们对于东方几代人住在一起的家庭,都非常羡慕和向往等等。
人的两大欲的精神欲望是客观存在的,人是渴望和平的,人是需要相互尊重的,西方很多国家,尽管想把东方的文化借鉴过去,有的甚至把当代东方的雷锋精神搬到西方,以改变当今混乱的状态。
但是这种渴望是不能从根本上解决问题的,只有人类社会完成了最后整合,也就是以“纵欲”为本质,以“抢”字为特征的对世界弱小国家的掠夺,从根本上得到了遏制,西方都能按照东方的观念形态去规范自己的行为时,从而达到了精神和物质的统一,才能够真正体验到人们安定本质所需要的状态
东方封闭的、安定的、和平的文化形态,被西方列强打破了,中国的五四运动是对传统文化的一种反叛,人们认识到东方落后的根源是传统文化构成的封闭性造成的,从而彻底地把传统文化给否定了。
其实只要把西方的先进科学借鉴过来即可,东方传统文化的科学构成关系是人类文化的精华,是人类文明的标志。
它不是孔子对人们的行为规范的规定,是孔子对传统文化的总结和集大成。
有人称孔子的学说为封建文化,这是一种误解,或者是一种错觉,它是在春秋时代形成,被封建社会运用,这就像人们秋天发现了一个宝石,就界定为它是“秋宝石”,只能秋天用,而冬天就不可以,这是十分错误的。
只要是宝石,其价值是永恒的,孔子的理论也像宝石一样。
在其前,是客观存在的,在其后,也将是永恒的。
比如:
孔子的仁也叫爱,在其前一万年存在不存在?
在一万年之后需要不需要?
这是不言而喻的。
东方人需要,西方人依旧需要。
只要是经典,就是超越时空的。
把孔子的学说说成是封建文化,这与说秋天捡的宝石是“秋宝石”有什么两样呢?
它封闭性的弊病,封闭性就是统一性,没有统一性,就没有辩证法,它是事物两面性所决定的。
西方科学发展的弊病,也是惊人的。
任何事物都是一样,这就要把事物的两面性运用得恰到好处,比如固定家具的胶水,就必须正确地运用,它只能固定组合的部位,绝不可把开门关门的地方给固定死。
东方文化的阴柔、和谐、整体、封闭,在完成人类社会最后整合的状态,必须由它来完成,只有东方文化的这种形态,才能保证社会状态的恒定性。
事物的两面性,这是自然辩证法的恒定性。
东方文化形态各种构成关系的科学发现,它不是东方人的本质体现,而是整个人类本质特征的体现,它是安定的和平的构成关系,也是西方人的本质需要。
恩格斯说:
“共产主义不是同人的本性理智和良心相矛盾的,不是脱离现实而幻想的理论”。
也就是说大同世界其社会的构成关系
人类社会是由低级向高级的不断整合的过程,是整合,打破,再整合,再打破,直至最后整合的过程。
东方文化的封闭性,使其东方最大的最典型的东方文化发源地中国,一直封闭到十九世纪。
在十四世纪,西方的文艺复兴冲破了日本的封闭,却没有冲破东方文化的大本营的中国。
最后在一八四零年的鸦片战争,才打破了这一坚固的文化大本营的封闭状态。
西方的先进科技冲破了东方几千年封建文化的壁垒,也是人类社会发展过程中的最后一次打破,东方人在应对这一突如其来的挑战时,所采用的方针是“西学为用,中学为体”,也就是借鉴西方的先进科技,继承自己的优秀文化,这一提法我们今天站在历史的高度来审视的话,是十分正确的。
可是从一八四零年至一九四九年,在这整整一个多世纪的岁月中,整个东方便是在战乱中度过的,这也是人类社会在最后一次打破中所付出的惨痛代价,由于战争的冲击,对于中学为体,西学为用这一符合中西融合的思想,却被由荒乱造成麻木的人们忘掉了。
中国的五四运动,是一个全盘否定东方传统文化的运动,对东方传统文化的否定,这就否定了中学为体的提法,东方文化是以满足人的两大欲望的精神欲望,东方文化的本质特征是以节欲为本质特征的,在善与恶的矛盾体中,是属于善的范畴,而西方是满足人的两大欲望的物质欲望,它的表现形态是争与抢。
中国的五四运动对传统文化的否定,是从感觉上粗线条的否定。
因为战争,人们无暇顾及对传统文化深层次的思考和总结,真正否定传统文化,是从文化大革命最后完成的。
否定传统文化,是不是体现以“纵欲”为本质特征的西方文化体系的观念形态出现的呢?
不是,那时所提倡的依旧是以“节欲”为本质特征的一种观念形态。
比如:
“大公无私”,“毫不利己,专门利人”,“升官不发财”等等,都是对欲的一种限制,即是属于“节欲”的范畴,本质上是和传统文化一致的。
它所反对的传统文化是传统“五伦”结构的构成关系,社会的构成打破了,其内容没有了形式,便成了无源之水,无本之木,一切都成为虚幻的、空想的事,由于把人类文明体现和平的社会构成关系给打破了。
人们思想的混乱便是自然的了,因此出现了信仰危机。
中国的改革开放,就是要迅速将西方的先进科技借鉴过来,无论是先进的科技,还是先进的生产力,都是强化物质的发展,这就必然将科技和生产力相应的价值观念带进来,因为先进的科技,是人们个人能动性发挥的结果,是属于满足人们两大欲望之一的物质欲望的范畴,所以,它是属于“纵欲”为本质特征的文化形态的反映。
“纵欲”的表现形式,就是抢,就是争。
中国的传统文化在一百年的战乱中,本来就全盘否定,本来就出现信仰危机,这时再把以“纵欲”为本质,以争和抢为现象的西方现代价值观引进来,其社会混乱的程度是可以推演出来的。
人类社会是由低级向高级的不断整合的过程,是整合,打破,再整合,再打破,直至最后整合的过程。
东方文化的封闭性,使其东方最大的最典型的东方文化发源地中国,一直封闭到十九世纪。
在十四世纪,西方的文艺复兴冲破了日本的封闭,却没有冲破东方文化的大本营的中国。
最后在一八四零年的鸦片战争,才打破了这一坚固的文化大本营的封闭状态。
西方的先进科技冲破了东方几千年封建文化的壁垒,也是人类社会发展过程中的最后一次打破,东方人在应对这一突如其来的挑战时,所采用的方针是“西学为用,中学为体”,也就是借鉴西方的先进科技,继承自己的优秀文化,这一提法我们今天站在历史的高度来审视的话,是十分正确的。
可是从一八四零年至一九四九年,在这整整一个多世纪的岁月中,整个东方便是在战乱中度过的,这也是人类社会在最后一次打破中所付出的惨痛代价,由于战争的冲击,对于中学为体,西学为用这一符合中西融合的思想,却被由荒乱造成麻木的人们忘掉了。
速将西方的先进科技借鉴过来,无论是先进的科技,还是先进的生产力,都是强化物质的发展,这就必然将科技和生产力相应的价值观念带进来,因为先进的科技,是人们个人能动性发挥的结果,是属于满足人们两大欲望之一的物质欲望的范畴,所以,它是属于“纵欲”为本质特征的文化形态的反映。
“纵欲”的表现形式,就是抢,就是争。
中国的传统文化在一百年的战乱中,本来就全盘否定,本来就出现信仰危机,这时再把以“纵欲”为本质,以争和抢为现象的西方现代价值观引进来,其社会混乱的程度是可以推演出来的。
东西方文化,在思维方式上,在文化构成的模式上,在认知世界的方向上,在反映社会的形态上,是两个完全不同的体系。
西方文化是向上、向外,可以用“十”字图形来表示其特点,东方文化是向内的功夫,可以用“O”来表示其特点。
西方文化讲究个性、人权、价值和民主。
它的长处在于“讲究效率,信守合同,依法办事,公平竞争”。
缺点是:
极端个人主义,利已主义,人与人之间竞争的残酷而造成人的孤独、冷漠,紧张和失落。
以致出现上面讲的三种无法解决的矛盾。
东西方文化的支点,是在人的本性最原始的原点起始的,也就是从人的本能的“欲”字开始的。
“欲”作为人的本能,是一种构成关系,它是“节欲”和“纵欲”的对立统一物,它可以在一个人的个性中体现,也可以在一个集团中体现,同时,还可以在东西方整个文化范围内体现。
对于在一个人的个性中体现,很容易理解,也很容易把握。
比如:
一个人信仰一种宗教或什么主义,当他对某种宗教或主义的信条的频率出现比较频繁时,其信条对自己的限制就会强一些,也就是某一种观念形态对自己的欲望进行限制。
作为个体的“节欲”和“纵欲”的构成与转化,我们很容易理解和把握,而因为一个社会它的时空转化太长,人们很不容易去把握。
所以不容易正确把握社会整体现象的本质特征,及由此而构成的整个世界的社会形态,也不容易把握一种社会形态与另一种社会形态的构成,和从而形成的东西方文化的两大体系。
原来它们是一个事物的两个方面,并且是受辩证法各种规则限定的,他们是以对方作为自己存在的前提,同时向着相反的方面转化,它们既可以一分为二,也可以合二为一。
以“节欲”为基点,向着“纵欲”相反的方向发展,便形成了以东方文化形态为特征的文化体系,它的表现是安定、和平、稳固、封闭和静止,强调人与心、人与人、人与自然的和谐。
以“纵欲”为基点,向着“节欲”相反的方向发展,便形成了以西方文化形态为特征的文化体系,它的表现是动荡、扩张、倾斜、放射和发展,强调个人价值,强调享乐人生,强调理性精神和实证方法。
东西方的文化形态一个属于静的,一个属于动的,一个属于和平,一个属于发展,一个属于“节欲”,一个属于“纵欲”,一个强调心理,一个强调生理,一个强调精神,一个强调物质。
这里的动与静、和平与发展、节欲与纵欲、心理和生理、精神和物质都是一对矛盾构成体,也就是说东西方文化是一对矛盾构成体。
既然是矛盾的构成体,必然就受对立统一规律的限定。
它们既是对立的,又是能够统一的。
当由一个宇宙层面进入另一个宇宙层面时,比如由封建社会进入现代文明社会的过程中,它们之间的关系是对立的。
当进入另一个宇宙层面后,两者间的关系又可以合二为一,这就是它们之间的统一性。
无论是东方文化,还是西方文化,无论是社会主义,还是资本主义,它们的统一性是客观存在的。
比如爱是善,小偷是恶,坐飞机比骑马要好等等,东西方的观念形态一定是一致的,是东方的需要,也是西方的需要,因为本来就如此,这是人本性的精神内核决定的。
所以你对他温,他高兴,良也高兴,恭俭让,仁智礼义信,孝廉忠恕慈等等,他都高兴。
为什么呢?
这是人的精神需要?
对东方来讲,让他坐汽车高兴,让他坐飞机高兴,让他享受电视冰箱等等的一切现代化,他都高兴。
为什么呢?
这是人的生理需要。
东方人原没有科学,不能证明不需要科学,西方人没有“中和”,不能证明不需要“中和”。
由此,和平、安定,这是东西方人的共同需要;物质、科技现代化,这也是东西方人的共同需要。
只是走了两条道路,最后要走到一起来,各自取长补短而已,这就是它们之间的统一性。
在东方,东西方文化的统一,已有一百多年的历史。
比如在中国,从一八四零年鸦片战争,就已经开始了。
东方人对西方的科技,是绝不含糊的,任何一点,都是要认真对待的。
从清朝末年的詹天佑那一代开始,到孙中山,再到毛泽东,直到今天的改革开放,都是在进行东西方文化的统一。
我们知道,无论是作战还是下棋,最后没有胜负,出现“合”的状态,这是需要条件的,那就是条件的一致性,是以谁都吃不掉对方为前提的。
毛泽东时代的“两弹一星”就是与西方最好的统一。
没有它,世界就不能平衡,更谈不到合。
东方迷信西方科学达到了疯狂的程度、不理智的程度。
为什么这么说呢?
因为连自己的祖宗都不要了,这就像一个女青年看到一个好小伙子,为了表达自己的真心,便跟人家离家出走了一样。
为了向西方学习,为了强调物质的重要性,东方把保持和平的传统文化给扔了。
现在必须要恢复起来。
在西方,无论是对内还是对外,都在某种程度上进行了调整,这就是与东方传统文化融合的结果,他们感到这个世界需要和平。
西方一些学者提出,要想使这个世界得到安宁,就必须追溯到东方孔子的学说,这是东西方文化统一的质变,他们找到了这个世界的症结,这个世界最主要的矛盾是需要安宁,需要安定和平,不需要战争。
战争是对旧秩序的打破,现在已进入了一个科学的时代,任何一项科学技术的出现,都是属于全人类的。
爱迪生发明了电灯,它不属于爱迪生,也不属于爱迪生的国家,它是属于全人类,每一个人都应享有的,这是科技给人们带来的好处。
东方和平安定的文化形态,也是属于全人类的。
无论是精神还是物质,都是属于全人类的,这是人的本质需要。
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