读《素问四气调神大论》心得.docx
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读《素问四气调神大论》心得
读《素问.四气调神大论》的心得
由王爱仁制作。
一、通篇简要概说
《素问·四气调神大论》也是中国医学理论上养生的名篇。
它与《素问·上古天真论》是属养生的姐妹篇,在古版本中,按全元起注本,也是在第九卷。
今本《素问》也被移为卷首了。
全篇共分8小段。
前面的四小段,以四季为序,讲述要求人们如何应四季之气的变化,进行养生的方法与道理;第五小段,以人的生存大环境为背景,说明天地之道,阴阳气交所形成的气象变化,与一切生命生死存亡的重要关系,进而,又点明人的生命健康与顺从自然之道的重要关系;第六小段,以阴阳之道来看待四季气象的变化,并具体讲明人因违逆四季阴阳之气,由此而造成五脏被损的严重后果;第七小段,从宇宙生命哲学的高度,阐述四时阴阳之道与生命存亡的本质关系,讲术圣人“春夏养阳,秋冬养阴,以从其根”,“与万物沉浮于生长之门”的深刻养生哲理;最后一小段,是从预防医学和保健的角度,来认识顺从自然之道,重视保健养生对于人类少生疾病和不生疾病的重要意义。
由山东中医学院和河北医学院共同校释,由人民卫生出版社出版的《黄帝内经素问校释》第五小段的[按语]中说:
“本节文字,丹波元简认为与上下文不属,疑属他篇错简。
可参。
”其意就是说,这一小段文字本不属于该篇的内容,怀疑它是由其它篇中错误地编辑过来的。
存疑者丹波元简为日本的著名汉医考证学者。
我认为丹氏的存疑,不能说完全不无道理,因为今存《内经》这部书,是大家公认的“非一时之言”,“非一人之手”,而是历代许多人,根据多种版本的传抄、印刷、保存、补缀、编辑、校正综合的结果,是一部集体智慧的结晶。
因此,要想看到完全统一的个人专著版本是不可能的。
据我所知,汉代的张仲景所保存的《内经》,并以此为依据,撰写出属于他自己的《伤寒杂病论》,与魏晋间皇甫谧所保存的《内经》,并以此为依据,还结合其他,撰写出属于他的《针灸甲乙经》。
他们两人所见到的《内经》是否完全一致,就令人存疑。
因为古代医书,属方技类文献,总的来说属禁书,秘书,不属于公开流传的文字,所以他们两人所见的《内经》,从来源渠道和版本就会有不同,因而内容有差异是完全可能的。
据现有考证,《黄帝内经》书名,从文字上显出,最早见到的是东汉班固所修的《汉书·艺文志》。
而班固所修的《艺文志》又是根据西汉时期刘歆所编纂的《七略》为基础。
而《七略》又是是根据其父刘向所编纂的《别录》为基础。
而刘向所编出的《别录》,又是由多人编纂而成的,其中的医书类,就是由皇宫的侍医李国柱根据有关的方技类医书编纂而成,其中就包括有《黄帝内经》在内。
李国柱在整理中,《黄帝内经》一书,是否是按原著完全照搬整理,这就存疑,我认为,李国柱既为皇宫内侍医,肯定有编者个人的创造,还有疏忽或遗漏等。
其实《别录》与《七略》都早已亡佚,据今存《艺文志》班固自注,他采用的《七略》也并非是完全地照抄,在整理中就加进了自己的意思。
另外,现在公认最早对《内经》作出注释的第一人为南朝齐梁人全元起。
他是当时的大医家,他在为《内经》作注释时,有否对原著作修改,不得而知,因他的注释本已亡佚。
但唐时王冰,由他编纂的《补注黄帝内经素问》24卷,81篇,著专家的研究确认,王氏就对全元起注释过的版本作了较大的补充与修改,如据我所知,其中就有篇章次序的更动,又加入了《天元纪大论》、《五运行大论》、《五常政大论》、《六微旨大论》、《六元正纪大论》、《气交变大论》、《至真要大论》等篇章。
到了宋代,经过唐朝王冰编纂的《内经》,又经过了当时林亿、高保衡、孙兆等人的校正与改误。
又据李德新所著的《气血论》中所说:
“我们今天所见到的《灵枢》是南宋末年史崧的“家藏旧本”,并经他改编了的。
”仅从上面几例,我们就可略知《内经》一书在流传中,改动就较大,绝非是某个人的真实原著。
这还仅是已知的,不知又有多少,在那民间学术研究相对自由的年代,大家在传抄、整理中,加进各有所爱所需的补充是可想而知的。
不过我认为丹氏认为该段与“上下文不属”的评说,有些不妥。
因为,今存的《内经·素问》版本,只所以是这样,那是因为某个编者认为这样更妥当。
在该篇中的第五段,安插这样一小段文字,原编者认为恰好起到了整篇承上起下的作用。
因为前面四小段所讲的是,四时应气的“养生”、“养长”、“养收”、“养藏”的理论与方法,而这些理论方法的提出,它是以养生必须“法于阴阳”,“把握阴阳”这样一个原则的。
古人哲学认为:
天为阳,地为阴,人就生活在这个天地阴阳之间。
而当天地阴阳合于道行的时候,藏德不露,自然就会光明平和,万物也因此欣欣向荣,生机勃勃;而天地阴阳不合道,藏德外露,阴阳乖戾的时候,天地就会“日月不明,邪害空窍”,万物就会“命故不施,不施则名木多死”,因“天地四时不相保,与道相失,则未央绝灭”,四时阴阳交替混乱无序,许多生命就会在半途中遭夭折。
人和其他生命一样,也同样会遭此厄运。
第五小段讲的就是这样一个道理。
它与后面几段的基本意思是完全一致,紧密相连的,又尤其是第七小段中所说的:
“圣人春夏养阳,秋冬养阴,以从其根,故与万物沉浮于生长之门”,其哲理就更是一脉相通。
二、关于“四气”的含义与理解
在篇题中有“四气调神”的说法,“四气”的含义是什么,如何理解?
可能会有人说,“四气”不就是四季吗,有什么不好理解呢。
简要地说,可以这样认为,它就是指春、夏、秋、冬四季气象的变化,即春温、夏热、秋凉、冬寒等四种不同的气象,所谓“四气”与“四时”,在气象学范围内是相通的。
如以阴阳为气,按阴阳学说来讲,四气又可称为春少阳,夏太阳,秋太阴,冬少阴。
但为了深入了解它的养生含义,就不能这样浅显而又简单地认识,而应更深入地了解其内在的实质。
首先,我们要问,古人为什么会将四季气象的变化来作为养生的重要条件?
古人这样认为,难道是纯粹的主观臆想和猜测?
是一种纯粹经验之谈?
从《内经》整篇著作来看,显然不是这样的。
学者们都认识到,《内经》不仅仅是一篇简单的治病防病的医理著作,《内经》与中国古代的哲学、天文学等都有密切的关系。
从《内经》的文化内蕴来看,《内经》的最根本的医理,《内经》的学说根基,其中有很大一部分是建立在中国古代哲学与天文学的基础之上的。
因此,从这个意义上说,中国古代哲学与天文学是《内经》医理的基础理论之一。
基于这样一个道理,所以我们必须对“四气”的更深刻科学含义,有必要进行深入的理解。
首先我们要认识到,“四气”对养生的真正意义是什么,为什么古人要以“四气”作为养生的重要条件?
在《素问·宝命全形论篇》中说得很清楚,其说:
“人以天地之气生,四时之法成”,又说:
“人能应四时者,天地为之父母”。
这就是说,人是由天地阴阳气交应运而生的,也是由四时之法,春生、夏长、秋收、冬藏,循环往复,不断更替养育而成的。
人之所以能顺应四时之法,这都是天地父母养育的结果。
基于这样一个道理,所以古人才将“四气”作为养生的重要因素。
这里谈人类的生成,很鲜明的表现是一种无神论的思想,是彻底唯物主义的。
虽然没有达尔文式的进化论的思想理论,但肯定了人类的产生,是自然物质运动的本身的结果,这一点是无疑的。
所谓自然物质,就是气;所谓运动,就是气化运动;运动的方式、法则,就是阴阳之道。
道是什么,“道无鬼神,独来独往”(同上篇),它是自然物质气独立运动,又是有常有序的天地法则和运动的一种模式,这一点,与老子的道学观是一致的。
(请参阅我在网上的发贴《浅说老子论道》)
由于人类是由天地之气所生,四时之法所成,所以人类在养生时,当然不可离开天地阴阳之气和四时之法这个道了。
对此,在《素问·四气调神大论篇》中第七小段中,作了较为经典的概括:
“夫四时阴阳者,万物之根本也,所以圣人春夏养阳,秋冬养阴,以从其根,故与万物沉浮于生长之门。
”注意这个门,既是生长之门,同时也是死亡之门。
是沉是浮,是生是死,关键就在于是否能顺从于四时阴阳变化这个根本道理。
现在又有一个问题,“四气”和“四时”既然有相同的含义,为什么在该篇中没有用“四时”,而是采用了“四气”,这个“气”对于养生又有何种更特殊的意义?
《内经》中的气,与老子所言的气,基本是一个意思,都是指的构成这个宇宙物质世界中最小最小的单位,或者说一种状态。
这种气的物质状态,从更宏观的角度看,又可将这种气的物质状态,划分成为三大块,即天气、地气和人气,由此构成物质世界天、地、人的三类物质现象。
如《素问·气交变大论》说:
“本气位也。
位天者,天文也;位地者,地理也;通于人气之变化者,人事也。
”在《素问·六微旨大论篇》中也有如此类似之说:
“天枢之上,天气主之;天枢之下,地气主之;气交之分,人气从之,万物由之。
”这里又提出了一个“气交”的概念,何谓“气交”?
在同篇中的解答是:
“上下之位,气之交中,人之居也。
”这就是说,天上的气与地下的气,由于相距遥远,本来是彼此独立自主的。
只有由于天气下降,地气上升,上下交流,天地之气才发生关系,这个气交区就是中间地带,也就是人类产生和居住的地方。
从《内经》的发生、发育学来说,人和万物一样,都是由天地之气相交而化生成的。
人由天地之气生,也由天地之气养,人的生、长、壮、老、已,这一生命过程,都始终与天地气交有着紧密的联系,天地气交是人类生存的必要条件。
另外,我们还必须认识到《内经》中所讲的气,是一种永恒处于动态变化之气,“夫物之生从于化,物之极由乎变,变化之相薄,成败之所由也”(《素问·六微旨大论篇》)。
万事万物的生生息息的各类现象,就是处于气的这种永恒变化相薄之中。
而气的变化运动方式就是升降出入,《内经》认为它是事物最为基本的运动变化方式。
在同篇中又说:
“出入废则神机化灭;升降息则气立孤危。
故非出入,则无以生长壮老已;非升降,则无以生长化收藏。
”接着又说“升降出入,无器不有”,“无不出入,无不升降”。
那么万物又是如何体现出气的升降出入的呢?
以大自然与人,及其相互的关系来说。
《素问·六微旨大论篇》中说:
“天气下降,气流于地;地气上升,气腾于天。
”又说:
“高下相召,升降相因,而变作矣。
”变为什么?
“地气上为云,天气下为雨,雨出地气,云出天气。
”这就是人类所居住的天地气交所形成的大自然气象环境的基本情况。
就人体而言,人体中的气血津液的变化,就现在的中医基础理论来看,也同样是由于脏腑组织中,气机升降出入而造化成的。
如脾胃系统,脾主升清,胃则主降浊,其升降关系是了了分明的,它是人体气血津液在后天中的主要来源的重要机理。
再如心肺与肾系统的关系。
心主血脉,肺主气,又通调水道,肾主水,又主纳气。
肾所掌控的水液与气,就必须通过心肺向下源源不断的转输,而心肺的动力来源之一,又必须有肾气的化生,升清和温煦濡养,这也是一组相对的气机升降关系。
就以肾系统的功能本身而言,肾主水的功能的发挥,又主要依靠于肾的气化作用,在肾气的作用下,肾的机能否开合有度,能使来自于心肺的水液分清泌浊,又能使清者上升,浊者下降,这是一个关键问题。
肾气上升者,又能复归于心肺的气血循环之中,而下降之气促使浊水,则流入膀胱,排出体外,这其中的机理,升降出入都包含有。
既于自然与人的关系,人气与天地之气的交流,人体的新陈代谢,其出入的化机是再明显不过了,人与自然的关系,也是处于整个宇宙万物的升降出入的气交运动变化之中。
既然人的产生,人的生长发育都完全要受控于天地气交的制约。
而天地之气又以天气为主,这是因为地球只是无限宇宙苍海一粟,所以人类对于宇宙天气的变化规律的认识,就成为人类为生存而斗争的一个十分重要的方面。
我国古人早已认识到宇宙天体是一个永恒动态的物质形态。
宇宙的构成模式,有盖天说,浑天说和宣夜说。
现在许多学者读一致地认识到,其中宣夜说是古人最为先进的宇宙观了。
所谓宣夜说是《晋书·天文志》中一段记载,其说:
“天了无质,仰而瞻之,高远无极,眼瞀精绝,故苍苍然也。
”又说:
“日月众星,自然浮生虚空之中,其行其止,皆须气焉。
”在《素问·天元纪大论篇》中,“大虚寥廓”一段的说法也是极其相似的理论。
对地球与其他天体的关系,现在人们已认识到,在各天体之间,地球在众天体中只是处于一个相对的位置。
由于空间位置和引力场的关系,各天体在永恒的动态中,仍然有一定相对的有序恒定。
在相对有序的恒定中,地球在太阳系中,太阳和月亮;金、木、水、火、土五大行星;北斗星;还有中国人所认识的28宿星等。
这些星球在相对恒定又有规律的位置变化中,都对地球有不同程度的影响,而其中又以太阳与月亮的影响最为显著,太阳又是主宰者。
现代科学已经知道,太阳系只是整个银河系中成千上万个的星系之一。
太阳是一个正在燃烧着的火球,由它所产生的热核巨变的能量,是维系整个太阳系结构能量的主要来源。
地球的演变,地球上生命的来源,他的发生、演变,生命的成长和发育等,除地球本身的原因外,其主要就是太阳的能量作用的结果,“万物生长靠太阳”,这是人们认识到,并对其作出一个极其通俗的真理概括。
对于太阳意义的认识,在《素问·生气通天论篇》中也有明确的表述,如其说:
“阳气者,若天与日”,又说:
“天运当以日光明”。
由于地球绕太阳公转的同时,自身也自转。
中国古人就是凭直觉经验来认识太阳这种活动的,其中有周日的活动(太阳自转),也有周年的活动(太阳的公转)。
在太阳的周年活动中,人们以地球为中心观望整个宇宙,从经验中,人们所看到的是太阳是绕着地球转,而且太阳在天球上运动的轨道,总是在发生有规律的偏离,人们还发现其中一个轨道偏离来回周期,就正好是一个回归年。
而这个太阳在天球上的轨道,也即人们在天空中一年所看到的太阳视运动轨道,这也就是中国天文学上所说的黄道。
同时,地球也绕地球轴不停地自转,这个自转所形成的轨道面就是人们所熟悉的赤道。
天文学已发现,黄道与赤道的关系,既不是平行,也不是垂直的,而是有一个23度27分的夹角。
正是因为这个夹角的存在,才使太阳辐射在地球表面形成了两个直射点和斜射点。
就是这个直射与斜射点,因在地球公转的一年中,它们在南、北回归线之间来回移动,由此才形成了地球上的春夏秋冬四个季节。
因为当太阳直射点在北回归线时,北半球就能获得更多的太阳热量,且白昼比黑夜长,所以北半球气温就处于一年中最高的时候,由此就形成了夏季;而这时太阳的斜射点却在南回归线,南半球就因此获得较少的太阳热量,相对黑夜比白昼长,也因此,南半球就处于一年中最冷的季节,即冬季。
反之,当太阳直射由北回归线转向南回归线时,其结果也就是相反的。
至于春季和秋季,那是因为太阳直射点和斜射点在南北回归线上移动过程中,由此所形成的太阳能量递增和递减,由此所形成的能量和温差而造成的。
中国古人虽然不懂这些更深刻的科学道理,但古人从天空中的斗转星移,太阳阴影的偏斜的变化过程中,还有人们的生产生活中,也认识到了一年四季气节变化和规律。
《内经》中所提到的“四时八正”(《素问·八正神明论篇》),指的就是春、夏、秋、冬四季中的春分、夏至、秋分和冬至,而“八正”就要加上立春、立夏、立秋和立冬。
《内经》中还提到过:
“三候谓之气,六气谓之时,四时谓之岁”(《素问·六节藏象论篇》)。
这些就是我国古代天文历法所确立的四季、二十四节气和七十二候等中国传统式的天文气象知识。
整个地球的气象变化为什么会如此的变化多样,究其原因,就是前面已经说过的黄道与赤道的关系,它们相交有一个23度27分的夹角所造成的。
在地球绕太阳公转时,在一年中,由太阳直射和斜射,在地球南北半球表面所辐射给予的能量的多少的变化,由此才造就成了地球表面能量和温差的多样性,还有气象的多样性,这一切,都是由于天地气象变化的结果,这一切都主要要归功于太阳这位能量大师创造的结果。
我们今天所掌握的天文、历法、气象等多方面文化知识,也都是以太阳为中心,太阳系天体运行功能在我们认识中的反映。
天文、历法、气象,由此所形成的自然科学文化知识,这些都是人类长期劳动和生活中,对天地气象变化认识的经验总结,反过来,这些自然科学文化知识,同时又指导着人们如何地进行生产劳动和生活。
一年四季的变化,人类十分清楚地知道,什么时候种什么?
吃什么?
穿什么?
做什么?
人类的生产劳动和衣食住行等,都会随时间的变化而有序地变化着,整个自然也会在时间的变化中变化着。
春天的桃红柳绿;夏天的荷花绽放;秋天的桂花飘香;冬天的红梅怒放,这一切都会在四季中有序地进行。
春种秋收,二十四节气,在中国的传统农业生产中,也有相应的不同的农事安排。
七十二候,它告诉人们,不同的气候有不同的物候,如“白露:
初候,鸿雁来;自北而南也。
”以表现天气与事物间的紧密联系。
总之,气,或者说天气,还包括地气,中国传统文化认为是阴阳二气,是主宰着整个自然和人类的生产和生活的主要物质力量和能量。
《内经》还认为:
“清阳为天,浊阴为地”(《素问·阴阳应象大论篇》),这就是说,阳气为天,阴气为地。
又说:
“天有阴阳,地亦有阴阳。
故阳中有阴,阴中有阳”(《素问·天元纪大论篇》)。
在天地气交关系中,天阳中又包含有地阴,在地阴中也包含有天阳,天地阴阳之气是相交一体的,只是天地气中阴阳的主次各有不同而已,天以阳气为主,地以阴气为主,这就是天地之间,人居的地方气交的基本状况。
《内经》又说:
“天以阳生阴长,地以阳杀阴藏”。
这句话据清代医学家张志聪注曰:
“夫岁半以上,天气主之,是春夏者,天之阴阳也,故天以阳生阴长。
岁半以下,地气主之,是秋冬者,地之阴阳也,故地以阳杀阴藏。
”(见《黄帝内经素问校释下册·天元纪大论篇·注释4》)这就是说,在一年之中,春夏两季是以天气为主宰,天是“阳生阴长”,故春夏两季的生命特征也是以生和长为特点;而在秋冬时节,是以地气为主宰,地是“阳杀阴藏”,故秋冬两季的生命特征也要随着气的变化,转而以封杀收藏为特点。
这就是春、夏、秋、冬四季或“四气”,为什么生命会有生、长、收、藏的运动特征的由来。
由此,我们知道,气的实质是什么?
“四气”的变化实质又是什么?
气就是地球表面由天地气交所形成的大气,现代科学分析,大气中其主要物质构成为:
氮、氧、二氧分碳、水蒸气和少量的惰性气体等等,这些大气,既有地气中的地磁、地热等的作用因素,但更主要是,还有天气中太阳辐射能的作用因素,因此,大气中含有丰富的太阳能的力量,当然还包括有地气能量的因素,这些,就是大气中能给予生命活力的一个十分重要的因素,也是“四时”之所以要称之为“四气”的一个主要原因。
“四气”中气的变量差异,是因为太阳所给予地球能量的多少差异所造成的,天地阴阳两气相交后所产生的差异造成的。
春夏两季是由太阳能辐射走向直射到直射的一段运动过程造成的,而秋冬则是太阳能辐射走向斜射到斜射的运动过程造成的。
这两段过程的决定因素,都取决于太阳能所给予的多少,也即天气的多少,这是形成“气”的主要的决定因素。
当然也不可忽视地气的作用,我们所言的气,应是天气和地气相交后的气。
所不同的是,在天地气相交后,有一个以谁为主体而言的。
如在春夏,天气给予多,天气主之,也即阳气主之;而秋冬时,天气给予相对少,地气主之,也即阴气主之,因此,春夏和秋冬就有阴阳气的差别,天气和地气的差别。
基于这个原因,因此,在地球表面中,凡缺少通风和阳光照射的阴暗角落或居室中所存在的任何四季空气,虽然它们仍可让人生活,但这些都不能属于养生要求中所言的“四气”。
四时之气的气,是以宇宙天气为主,天地阴阳相交,因四时变化而成之气,非其它一般所有之气,它有严格的科学内容。
但是,在特别严寒的冬季,还有南北极和接近南北极的地方,在这个时候,和这些地方,因阳气太少,阴气太重,也即地气太重,生命为了防寒,需要躲避风寒,需要躲进地窖里“猫冬”,靠地的热能保护生命,这是这类时空范围内养生的需要。
尽管如此,但是,在一定的时候,还是要走出来,少不了对阳光的沐浴,接受天气的保养。
三、关于“调神”的含义和理解
在篇题“四气调神”中,“调神”的含义又是什么?
如何理解?
“调”就是调节,那么“神”是指的什么?
在《内经》中“神”字和概念出现较多,它绝不是指宗教中的神的概念,也不仅仅是一种人的精神活动所包含的内容。
关于《内经》里“神”的含义,我较同意雷顺群先生所著的《黄帝内经中的科学思想》第一章,第四节,形神论中所解释的一种说法。
他说:
“在《内经》中,‘神’这个概念有多种含义,归纳起来主要有以下三种:
1、指自然界物质运动变化的功能和规律;2、指生物和人体的一切生命活动和生理机制;3、指人的精神意识。
1、神指自然界物质运动变化和功能和规律
这一含义在《素问·天元纪大论篇》第一小段中说得很清楚。
其中说:
“物生谓之化,物极谓之变,阴阳不测谓之神”。
接着又说:
“在天为玄,在人为道,在地为化。
化生五味,道生智,玄生神。
神在天为风,在地为木;在天为热,在地为火;在天为湿,在地为土;在天为燥,在地为金;在天为寒,在地为水。
故在天为气,在地成形,形气相感而化生万物矣。
”从这些论述中,很明显地告诉我们,神就是天地物质运动的一种功能和规律。
这种功能和规律表现在广漠的宇宙中,就成为一种高深莫测的玄机,而表现在人的认识中就成为人们认识事物的道理和法则,而表现在地面上,就成为我们所看到的万事万物生生不息的变化。
由变化生出包括五味在内的万物,由事物的道理和法则就成为了人们认知这个世界的智慧和知识,而宇宙中的奥妙玄机,由于人类还无法完全认识和掌握,所以就自然成了神秘的东西了。
神,对于整个自然界来说,它不是宗教概念里唯心的神,而是物质运动本身存在的玄妙机理,“在天为玄,在人为道,在地为化”。
我们所见到的万事万物的变化,都是由于天地间事物的神机在起作用。
“出入废则神机化灭”,事物的升降出入没有了,自然促使事物运动的神机也同样不存在了。
2、指生物和人的生命活动生理机制的显现
何谓神?
《灵枢·本神》说:
“两精相搏谓之神”。
这是《内经》从人的生育角度来说的。
同样的说法,在《灵枢·天年》中也有类似的论述。
黄帝问歧伯,人是怎样生成的,歧伯回答是:
“以母为基,以父为楯”。
这些都是讲的人的生育要以父母的精血,阴阳两者相交合才能化生而成,由此而生成的是一个有神彩的生命。
神与形体是统一的,只有“形与神俱”才能显示生命(《素问·上古天真论》)。
“失神者死,得神者生”(《灵枢·天年》)。
神是指生物和人的生命活动生理机制的显现。
在同篇中又说:
“何者为神?
”“血气已和,荣卫已通,五脏已成,神气舍心,魂魄毕具,乃成为人”。
这种生理机能具备成形后的人的生命显露存在的活力就是神。
如我们在生命世界里所见到的,包括人和动物在内的一切生命活动现象,其中最为突出的就是其生命的神彩、神态和神气。
生命是有神还是无神,这是显示生命有无活力的最为主要的标识。
一个人如果生了病,生理的机能活动不正常,出现了缺陷,人的神彩、神态也会相应地出现问题,如没精打彩,精神萎靡不振,其生命的神气就会要损失一部分。
如果病危病重,结果神气完全丧失,也就是人的死亡。
从生理机能上来说,血气的旺盛与否,是体现人的生命有神与无神的关键所在,因为“血气者,人之神”(《素问·八正神明论》)。
在生活中,我们常见到,一个健康者,气血鲜明,充满活力,显示有神,而一个有病者,则往往是浑身苍白无力,精神萎靡,显示的是无神。
另外,血气旺盛中的气,也要正确理解,这个气也不是一般普通气,而是精元之气。
只有精力旺盛之元气,这种血气,才会使人的生命富有神气。
中医认为“气为血之帅,血为气之母”,在生命体中,只有精气和健康血液有机地融为一体,才会显示出具有生命活力之神。
如果说,机体某部分虽然也血色鲜红,但是溃烂的流血,有的血色变紫或灰暗,病者处于痛苦之中,其神态也会暗然失色的。
3、是指人的精神意识活动
《素问·灵兰秘典论篇》说:
“心者,君主之官,神明出焉。
”这个神就包含有人的意识活动在内的全部精神活动。
《灵抠·邪客》篇说:
“心者,五脏六腑之大主也,精神之所舍也”,也是相同的意思。
在《内经》中比较鲜明地论述人的有意识的精神活动,只在《灵枢·本神》篇中有较为明显的论述。
其中说到:
“任物者谓之心,心有所忆谓之意,意之所存谓之志,因志而存变谓之思,因思而远慕谓之虑,因虑而处物谓之智。
”这显然是一段关于人的心理发生过程的概述,以心代替脑(由于认识的局限,中华传统文化中还未认识到脑的结构与功能,因此就用心来替代了脑),用心来认识周围的物质世界。
首先感知这个世界;由感知到回忆,就会有记忆意识;由记忆意识到和主体需要结合一体而存贮起来时,就成为人们的行为和目的,
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