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大一
大一·太极元气考
提要:
“太极”一词有其本意,专指天地定位之中心点。
这是“易有太极,是生两仪”的根本。
在这一指导思想之下,展开对远古天文·历法及“太极”一词的探讨。
在我国传统文化中,太极文化站着十分重要的地位。
一般认为太极文化与“道文化”分不开,与易学分不开。
与此同时,我们还必须指出:
太极文化与我国远古天文·历法文化分不开,此乃万万不可忽视。
两个月前,当我根据河南濮阳出土6500年前M45号墓葬“蚌塑春秋分日道图”及《淮南子·览冥训》等史料完成《中华远古天文历法史话·伏羲作八卦女娲补天古历法理论追议》的时候,曾想作“大一·太极考”,后因信心不足放下了。
近日再次拜读“太极天球蕴涵中医药文化”,该文说:
“中医经络、穴位的原始思维就是太极天球的点线面体,横竖传导线为经络,共同交点为穴位。
”在此,作者不仅曲解“太极”一词之原始文意,无端创一“太极天球”,当点状太极说扩大为“天球”,践踏远古太极文化;作者还偏离秦汉经脉学家们的原文本意,盲目随从谬说否定经络本属经脉络脉体系,使当今“经络”研究更布一层迷雾,迫使我思绪久久不能平和(本文不拟涉足于经脉医学的探讨)。
我想,当我们今天解读远古文化内涵的时候,应该有一准绳。
远古各类文化在初创时期,多建立在当时的某一基础知识之上,有着严格的实践基础。
但在口头传承中,很难保持原创原貌。
有些远古文化在传承中很可能裹撷了一些历史尘埃。
今天当我们解读时,就应该将这一文化现象尽力返归原始面目,使之解释得更据科学性,说理性。
切不可在“玄”的基础上“再创玄学”加入。
迫于澄清“太极”之远古天文·历法本意,在深感天文·历法知识亏乏的情况下而强为之,错误难免,请学者们指正。
“大”,本属极其普通、形象的探讨大小的概念词,在老子笔下,“强字之曰道,强为之名曰大”《老子·二十五章》,一下子将大与道等同,使“大”具有了哲学意义。
“一”本属一个普通数词。
当老子将“夷、希、微”“混而为一”时,“一”变作了“其上不徼,其下不昧”的与“道”意同的“无状之状”的“道”。
老子还说:
“天得一以清,地得一以宁,谷得一以盈,侯王得一以为天下正(三十九章)”。
明确用“一”代“道”。
只不过在《道德经》中,“大”“一”老子是分开用的。
《庄子·天下》将“大”“一”联用,曰:
“至大无外,谓之大一”。
“大一”指无边际的宇宙与无形的“道”。
但我们分析过《道德经》中的“道”,在绝大多数情况下,老子的“道”指自然科学之道(规律),社会科学之道(规律)其次是老子时代和我们现在还讲不清的玄妙之道。
春秋战国时期,“大一”有指元气者,《礼记·礼运》“是故夫礼,必本于大一”。
孔颖达疏:
“大一,谓天地未分,混沌之元气也。
”随后“大一”逐渐演绎为“太一”。
《庄子·天下》,“建之以常无有,主之以太一”。
《吕氏春秋·大乐》:
“道也者,至精也,……强为之名,谓之太一”。
“太一”指元气。
古时“太一”又作“太乙”,“太乙指星名,《史记·天宫书》:
“中宫天(北)极星,其一明者,太乙常居之”。
张守节正义:
“太乙,天帝之别名也。
”天帝即北辰(北极星)。
《灵枢·九宫八风》:
“太一”即太乙,指北极星。
“太极”一词,首见于系辞上第十一章:
“是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”。
历代研究系辞者,未见直解太极。
南宋道家学派的理学大师周敦颐用三个空白圆加两个图创“万物化生图”,随图符文“阳动、阴静、乾道成男,坤道成女”及“万物化生”,又配一“天地自然河图”合称“周子太极图”。
后来历代学者研究太极文化,多用太极图代表太极文化,无可非异。
当代学者孟庆云、江国樑、邹学熹,冯时等都为研究太极文化作出了自己的贡献。
但当我们的研究仅限于“太极”一词,并想澄清太极一词之本意的时候,我们就不得不舍弃对太极图的追源逐流了。
在我们这篇文章中将追述到与太极文化有关的最初的天文、历法的起源时期。
近5万年以来,当人类进化至新人阶段,人类大脑进化至能记忆已经经历了的许多事件,在原始思维中叫作人类获得了“远事记忆能力”。
当人类获得了远事记忆能力之后,人类就可将已经记忆的各类知识进行比较,在比较中获得新知,从此人类就开始积累各类原始科学知识了。
如4万年前的许家窑人在寒气袭来时,又有天空中“日”出来了,许家窑人感到了“日”的温暖,在经验积累中对“日”有了初步的认识。
许家窑人对住地已有选择,知道要选背风、向日的山洞。
两万年前的山顶洞人除了继承远古人类传承下来的采集、狩猎等知识外,还学会了钻孔术,从而也学会了钻燧取火,在火的面前取得了一定自由。
山顶洞人有了尊重成年女性的习俗,可以说山顶洞人时期,中国的先祖已进入到母系氏族社会,积累了一些管理氏族社会的经验。
山顶洞人对“日”有了更多感知,已知日出是白天,日落是黑夜,养成了日出而作(采集)的习俗。
山顶洞人甚至感悟记忆寒尽,万物(植物类)逐渐萌发、吐叶、生枝、开花结果,有了寒尽暑来,暑尽寒来的初步认识。
这一认识十分重要,能够帮助他们将采集来的,吃不完的干果、坚果储藏起来,以备寒冷到来之时食用。
历史再向前跨越数千年,到了江西万年仙人洞,吊桶环及湖南玉蟾岩时期,上述遗址出土证明:
12500年前,我国吴越范围的先民们已开始种植水稻,已有红陶片出土,尤其7000年前的浙江河姆渡民众不仅种植水稻,有了许多发明,他们在杆栏屋内过着定居生活。
许多学者认为种植农业诞生以来,人们对种植季节的要求与探索就必然活跃起来。
近几十年来,我们一直关注我国考古事业中与“日”有关的史料。
上世纪七十年代在山东莒县陵阳河,紧靠莒县的诸城分别出土6300年前的陶尊,陶尊上刻记的文字,和,都反映了日与山的关系,有趣的是,诸城以南便是临海的日照市,此地“日照”之名,当与日出有关,其历史也应悠久了。
说也真巧,上世纪八十年代在离莒县不远的河南濮阳西水坡出土了6500年前的蚌塑二分日道图、古百濮之原是颛顼帝生活及墓葬所在地,有学者提出:
西水坡M45号墓是否与颛顼帝在帝丘观日出没制定古历法有关。
中国科学院考古研究所冯时教授经反复研究后指出:
“墓主人正东正西随葬两个殉人,代表司掌春分和秋分的两个神,南边的半圆型轨道,就是春分和秋分的日道,墓葬北方方框的北侧,这个殉人特别,不是正东西摆放,他有一个角度,头指向东南,恰恰指向了冬至这一天太阳初升的方位”。
(《考古中国·濮阳星图之谜》贰“探索发现栏目编76-82)。
冯时著《星仅流年·中国天文考古录》131页指出:
“……墓中蚌塑图,不正是一幅包含北斗和龙虎星象的天文图吗!
……这意味着四象的概念在当时已经形成,……我们不能想象古人会在未先设计的情况下仓促完成任何作品”。
冯时在139页指出:
“当春分和秋分来临的时候,太阳出没正东和正西方,……西水坡蚌塑星图的设计,体现了先民以恒星授时,并与测度晷影结合的深刻寓意”。
对冯先生的以上认识,我们偏重于“正东正西随葬的……司掌春分、秋分的神”及“北侧这个殉人的头……恰恰指向了冬至这一天太阳初升的方位”。
应该指出:
太阳视运动的春秋分点,与太极一词的本意存在渊源关系。
上述认识不是古人直接从观星宿位移“斗柄指东,天下皆春”以及用圭表观日影变化可以简单感知的。
古人观星宿位移,总结出:
“斗柄指东,天下皆春”及利用圭表现日影变化定季节都较晚出。
而远古先民直接利用远山景观日东升西沉位移而定分至,进而定四维(四立)是可能的,远古原始历法应该是存在的,可惜相关史料无文字条件传承,故此一认识很难被学术界共识。
根据《尧典》、《山海经·大荒东经》、《山海经·大荒西经》日出六山,日入六山的记载,以及陵阳河6300年前的,濮阳6500年前的蚌塑春秋分日道图分析,古人利用东西方远山景观日东升西沉位移变化结合地物地貌判定季节久矣,上述识识还可得到秦汉《周髀算经》“七衡六间图”中春分秋分日出日没方位的支持。
我曾在《中华远古天文·历法史话·伏羲作八卦·女娲补天远古历法理论追议》中设计出“六气为相垒石图”,“太阳一日、一年运行垒石图”(参图二、三)这些图示,都不是古人在开始观日出、日没时就一下子认识到的,观日东升、西沉位移并结合地貌·寒暑变化判断二分二至时节,可能需要几十年甚至百年以上经验的积累,需要多少代人不懈努力方可认识。
笔者曾于1985.3-1986.5不自觉的利用住家条件在西凉台完成连续观日西沉位移记录,并于2004年主动与《灵枢·九宫八风》结合,探讨了“《灵枢·九宫八风图》远古历法说”,2007年又成《试解“道生一、一生二、二生三、三生万物……”昧谷观日西沉古历法说》肯定了远古先民观日东升西沉位移在古历法理论创立中的历史功绩。
为论证“太极”一词本意提供了思路。
当我们在探讨“道生一”的时候,这个“一”就与“太极”结缘了。
为探讨这个“一”,我们应该回顾系辞中的“天尊地卑,乾坤定矣”,我们应该重品说卦中的“天地定位,山泽通气”。
想一想“天地定位”,“天尊地卑”都是追记伏羲创八卦时期的思维过程。
我们要问:
远古伏羲们创八卦这一思想是“天上掉下来的吗?
”是伏羲脑中的“潜意识”创造的吗?
都不是。
我们的回答,伏羲创八卦(八月历法)来源于盖天派的代表人物伏羲氏族长期观日东升西沉位移以及对寒暑交替过程的认识。
前文我们简要介绍了我国考古出土6000年前的先民们观日东升西沉史料便是证明。
当单考“太极”一词本意时,从秦汉传统文化中寻觅史料,仍属重要线索。
我们讲完成于秦汉的天文·历法专著《周髀算经》中收载“七衡六间图(图四)”,反映了盖天派的主要思想。
此图用七个同心圆表述,一回归年的太阳视运动轨迹。
汉代学者赵爽注曰:
“……内第一圈,夏至日道也;中第四,春秋分日道也;外第七,冬至日道也。
”现在我们将“七衡六间图”的注释暂放下,将我们于1985-1986利用远山景观日西沉图(在地球上观日西沉一年视运动)列出(图五)在此图中我们将东北角的观日点设计在右下,正上方春分点在西,与实测方位一致,从观测记录中将本来重叠的春分点和秋分点分上下措开使之构成棱形,并于二分点作一垂直延线,这延线就在赤道上。
再将南北侧的冬至点和夏至点分别划出南北回归线,又在这个假想的棱形内布入四立。
这就是图五的构形。
再将此图左旋90°,得新九宫历法图(图六),这个图与《灵枢·九宫八风》图完全一致,只是图中日期、冬至至立春45日等数据,采用1985年实际数填入。
应该说,这份在地面上观日视运动图示,是简单而原始的,是远古先民早已实施过的。
但早已失传,虽《尧典》、《山海经》、《周髀算经》中还有记载,多为只言片语,难予被人理解与挖掘。
分析“太极”一词与古历法理论的关系,已涉及“日行三道规律”问题。
江国樑先生在《周易原理与古代科技》153页引《周髀算经》曰,“冬至从坎,阳在子,日出巽入坤,……夏至从离,阴在午,日出艮而入乾。
”江氏指出:
上述认识“耒源于圭表绳测投影原理的八卦方位图。
”江氏通过对洛阳观测夏至、冬至、春分、秋分日出、日入时刻(不是方位)的换算指出:
“这些数值的方位构图,基本合符‘出辰入申’与‘出艮入乾’。
”邹学熹先生在《中国医易学》214页列“十二地支三阴三阳合图”,指出:
“……如以冬至为始点,则太阳出辰入申,即辰时日出于太阳,申时日入于少阳,春秋分太阳出卯入酉,夏至出寅入戍,称日行三道。
”在此邹江二氏的认识是一致的。
假如此论可定,那么有些矛盾实在难解。
如冬至时太阳游于南回归线后再向北移,二分时太阳在卯酉联线(赤道),夏至时太阳直射北回归线。
这是邹先生于223页指出:
“冬至日运由此(南回归线)渐向北”的正确认识。
当采用日出时间置换日出方位(用冬至日出辰入申,置换出巽入坤)的时候,两者的概念便混淆了。
在“十二地支三阴三阳合图”中, 岜不是“冬至日出入方位”移至卯酉线(赤道)以北去了。
邹江二先生在此都有误。
因此,我们认为《周髀算经》中的“冬至日出巽入坤,夏至日出艮入乾”应指日出之方位,但口头传承有误。
依后天八卦分析:
“冬至日出”应是“出艮入乾”,“夏至日出”应是“出巽入坤”,再加“春秋分日出卯入酉”,即为日行三道规律内涵。
远古天文、历法史料在口头传承中的差误可以纠正了。
远古“日行三道规律”为考证“太极”本意添了根由。
前文提到“七衡六间图”,此图“内圈”为什么代表夏至日道呢?
这是制图者站在东西方之间观日东升西沉位移而感知的结果。
古人站在一点,朝利用东方远山景观日东升,暮至,转向西,利用西方远山景观日西沉位移,便可得出“太阳一日,一年运行图示”。
(参图三,此图早已失传)结合现代天文历法知识分析:
夏至时太阳在北回归线,而我们在十堰观日,或先民在王城洛阳观日,都在北回归线以北,太阳离我们最近,所以古人将夏至日之出入设在内圈:
而冬至时,太阳在南回归线,离我们最远,所以古人将冬至日出入设在外第七圈。
赵爽讲:
“第四,春秋分日道也。
”古人将春秋分日道取于从一至七的四(中位),还可表明春秋分时,昼夜均等。
所以七衡图的产生,实际与远古先民站在中点朝观东日出,暮察西日沉位移变化规律有着不可分割的渊源关系。
在七衡图内圈,作者专门点明“北极”当指北极星。
《史记·天官书》载天极星,曰“太乙常居之”。
太乙天帝之别名,天帝即北辰,北极星,当今之紫微垣宿。
有学者将我国给北极星命名叫建极。
建极与“太极”无关。
以下将探讨“天地定位”与“太极”的关系。
《易·说卦》“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射”。
解的是“先天八卦”图像的构思。
指出了先天八卦突出天地定位思想。
系辞上讲:
“天尊地卑,乾坤定矣。
”肯定了先天八卦的核心思想。
江国樑先生指出:
“考古揭示的裴李岗文化与伏羲、女娲时代的关系;有了发达的农业,作为首先发展起来的天文学也会相应的飞跃,新的科学时空观念必然会出现。
……古人在长期的观天察地的实践中,要建立八卦体系,即使是最原始的,也是自然的事。
(《周易原理与古代科技》第43页),江氏在45页接着指出:
“因此,原始的时空观也必然为伏羲氏时代所具备。
……所以阴阳的最早图示,……我称这种图案为‘天地定位图’(图七)。
该图正是《山海经》日出六山,日入六山的制作基础。
”江国樑先生的分析,离古人常年利用远山景观日东升,西沉只有一步之遥了。
对于伏羲氏族创八卦,我们曾追议,大约相当于裴李岗文化前后,生活于我国西北部诸多部族中有一支“羲族”部落,他们在长期感受到寒凉的情况下,当带着暖流的日光(春天)到来的时候,他们感到了日光的温暖,对日有了进一步观察的要求。
传说“羲部落”中有叫皇羲、包羲、庖羲、宓羲、伏羲等,我们分析,他们可能存在祖孙、长幼关系。
我们追议,至伏羲观日东升西沉时,已创作出“六气为相垒石图”(图二),知道“日”年复一年的运行着。
在“六气为相垒石图”中,包涵了羲族先民感知到“日五日不见,失其位也”,由此总结出:
“五日为候,三候为气,六气为相,四相为年”的认识过程,在羲族观日的认识过程中,已建立起四方(东西南北)概念,已建立二分二至概念。
上世纪在伏羲故土甘肃天水永靖出土6000年前的“双龙古太极图陶钵(现藏于瑞典远东博物馆)已包涵了分至概念。
羲族时代,我国许多部族都在利用远山景观日东升、西沉位移,制定远古历法。
我国东部百濮之原颛顼帝就在帝丘观日,建四维(四立),后被共工破坏。
我国西南有支女族即后世讲的女娲族,他们除利用远山景观日东升西沉外,还因女性常有经血,女族先祖们将自己的经血周期与夜晚天空中那个“亮”的明暗周期结合起来思考,认识到观“亮”周期变化的重要性,在观“亮”明暗周期的实践中,认识到观“亮”周期与经血的周期都在28-29天,当她们将这一认识与“日”年复一年运行相结合的时候,提出了“月”的概念,于是将夜晚天空中那个“亮”改叫“月亮”,提高了远古历法理论的内涵。
(我们将这一历法史实定在女娲时代)这一消息传到羲族部落后,促进了伏羲部落的发展。
与此同时伏羲又将颛顼四维(四立)概念学来,加入二分二至之间创四季八方学说,后来发展为八月历,早期的八卦符号乾()坤()离()坎()就是八月历的月名。
伏羲在创八月历时,根据太阳一日、一年运行位移规律,提出了天地定位概念,并作天地定位图(图七)江国樑先生指出:
“这一天地定位图,是最为原始的,也是自然的”。
对于好学的伏羲,他不满足,于是将颛顼四维引入,
创分至四维天地定位图(图八)。
在这个图中,伏羲突然感悟,“二分线下,处于冬春,夜长昼短,气候阴寒,乃气之重浊,下凝为地。
二分线上处于夏秋,昼长夜短,阳光普照,气之轻轻,上浮者为天也”。
伏羲的这一思想反映了天理,明确了天阳地阴概念。
老子的“道生一”还可从系辞中的“精气为物,游魂为变”寻找答案。
古魂、游魂各为何意?
归魂、游魂概念怎样?
西汉今文易学家京房撰《京房易传》三卷,《京房易传后序》曰,“魂,阳物也,谓乾神也。
”北魏易学大师卫元嵩撰《元包经》强调“以地包天,”“元者,万物之始。
”其主导思想为“乾坤相包”。
解释了“归魂、游魂”之理。
邹学熹引《伍剑禅与章太炎论易卦为归魂、游魂》指出:
“古曰,日光的阴影为魂,魂就是晷影(圭表之影)的代称,一年往来于赤道两次,前为春分,后为秋分,夏至日游极北,名北回归线,自是之后,渐次南归;冬至日游极南,名南回归线,自是之后,渐次北归,皆须经过二分之点,往来循环不已,易学上名曰归魂,游魂。
”邹学熹强调:
“魂为晷影,游移南北,……。
”可见“晷影”之南北往来范围就在南北回归线之间。
春秋分联线,成为“游魂”“归魂”的出发点与归宿。
这个出发点与归宿点就是老子讲的“一”。
《庄子》的“大一”(时空范围)和《礼记》的“大一”(元气),也是天地定位图中的分界线。
正如邵雍指出:
“一者何也?
天地之心也。
”古人将春分秋分联线(赤道)看作“天地之心”,反映了天道往复之理,是很有建树的。
现在我们可以直解“太极”本意了。
在天地定位图中,天地之分界线为天地的中心。
而天地定位图反映的是盖天说,盖天说的天地定位图是一个圆,是在圆的基础上将天地分开。
而画圆,首先必须取一圆心,圆心之点便是“大一”(元气)的中心。
因此圆心这点便是天地之心的极点,故叫作“太极”。
在“太极游魂,归魂八方图”中,太极阴阳图是由天地定位图演变来的。
在“太极阴阳图”中有一圆心点,这个点可看作“太极元气”,“太极元气”由此向圆周分布,构成天地。
所以在古人看来“太极”是构成宇宙的本源。
“易有太极是生两仪,两仪生四象……”就是讲“太极元气”说的。
远古天文·历法理论是“太极”与“太极文化”之根。
太极阴阳理论是原始中医学理论体系的基础医学理论之根。
(严健民)
2009年11月22日于秋
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