《冲虚至德真经义解》全文古籍Word下载.docx
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不生者能生生,不化者能化化,生者不能不生,化者不能不化,故常生常化。
常生常化者,无时不生,无时不化。
阴阳尔,四时尔。
不生者疑独,不化者往复。
往复。
其际不可终;
疑独,其道不可穷。
生自无而适有,化自有以之无。
有化有生者,物也;
不生不化者,道也。
物丽於数,故生者不能不生,化者不能不化。
道行乎物,故常生常化,而无时不生,无时不化。
独立万物之上,故不生者疑独,泛应而不穷。
故不化者往复。
往复,其际不可终。
盖莫知其端倪也。
疑独其道不可穷。
盖不可测究也。
物无得而耦之者,岂真知其所以然哉?
疑焉而已。
《黄帝书》曰:
谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地之根。
绵绵若存,用之不勤。
故生物者不生,化物者不化。
自生自化,自形自色,自智自力,自消自息。
谓之生化、形色、智力、消息者非也。
阴阳之运,四时之行,万物之理,俄生而有,忽化而无。
形实色彰,智谋力作,消息盈虚,终则有始。
无动而不变,无时而不移。
虽皆道之所寓,而运转不止,咸其自尔。
子列子曰:
昔者,圣人因阴阳以统天地。
夫有形者生於无形,则天地安从生?
故曰:
有太易,有太初,有太始,有太素。
太易者,未见气也;
太初者,气之始也;
太始者,形之始也;
太素者,质之始也。
气形质具而未相离,故曰浑沦。
浑沦者,言万物相浑沦而未相离也。
视之不见,听之不闻,循之不得,故曰易也。
易无形埒,易变而为一,一变而为七,七变而为九。
九变者,究也。
乃复变而为一。
一者,形变之始也。
清轻者上为天,浊重者下为地,冲和气者为人;
故天地舍精,万物化生。
阴阳者,气之大;
天地者,形之大;
气变而有形,则有阴阳,然后有天地。
而道者,为之公;
圣人者,道之管。
此圣人所以因阴阳以统天地也。
《易》有太极,是生两仪。
《庄子》所谓道在太极之先者是也。
故太易者,未见气也,杂乎芒忽之间,变而有气;
故太初者,气之始也,气变而有形;
故太始者,形之始也,形辨而有质;
故太素者,质之始也,气形质具而未相离。
则道之全体於是乎在。
浑沦,老子所谓有物混成者是也。
无所用其明,故视之不见;
无所施其聪,故听之不闻;
无所致其力,故循之不得。
此三者,不可致诘,故混而为一。
然既已谓之一矣,且得无其言乎?
此所以强名之曰易也。
易无形埒者,无体也。
易况之阳,则一之所起,故变而为一;
数起於一,故变而为七,则屈而未申也;
七变而为九,则交而有变也;
数穷於九,故复变而为一。
一为形变之始,则天、地、人皆得此以生。
故曰清轻者,上为天;
浊重者,下为地;
冲和气者,为人。
精者,一也。
一生二,二生三,三生万物。
故天地含精万物化生。
天地无全功,圣人无全能,万物无全用。
故天职生覆,地职形载,圣职教化,物职所宜。
然则天有所短,地有所长,圣有所否,物有所通。
何则?
生覆者不能形载,形载者不能教化,教化者不能违所宜,宜定者不出所位。
故天地之道,非阴则阳;
圣人之教,非仁则义;
万物之宜,非柔则刚。
此皆随所宜而不能出所位者也。
天位乎上,地位乎下,圣人者位乎天地之中。
凡以成变化而已。
变化代兴,万物异宜。
天地之与圣人,岂能违其所宜哉?
盖圣人之於天地,相辨则为三极,相通则为三才。
生覆者不能形载,形载者不能教化,教化者不能违所宜。
所宜定者,不出所位。
此言职之有分也。
故以其所辨者言之,若夫圣人之道,上际於天,下蟠於地,化育万物,不可为象。
则上下同流而无问,安有长短之相形、通否之相异者哉?
故有生者,有生生者;
有形者,有形形者;
有声者;
有声声者,有色者,有色色者;
有味者,有味味者。
生之所生者死矣,而生生者未尝终,形之所形者实矣,而形形者未尝有,声之所声者闻矣,而声声者未尝发;
色之所色者彰矣。
而色色者未尝显;
味之所味者尝矣,而味味者未尝呈。
皆无为之职也。
生形、声、色、味,皆物之化,故隐斯显往。
斯返生生者,形形者,声声者,色色者,味味者,皆道之妙。
孰原其所始,孰要其所终?
道常无为而无不为,谓是故也。
能阴能阳,能柔能刚,能短能长,能圆能方,能生能死,能暑能冻,能浮能沉,能宫能商,能出能没,能玄能黄,能甘能苦,能膻能香。
无知也,无能也,而无不知也,而无不能也。
有所知,有所能,在道一偏,非全之尽之者也。
而无知而无不知,无能而无不能,则无不该也,无不遍也,何所不能哉?
阴阳,气也;
柔刚,村也;
短长,形也;
圆方,器也;
生死,数也;
暑凉,时也;
浮况,势也;
官商,声也;
出没,逵也;
玄黄,色也;
甘苦,味也;
膻香,臭也。
变化所为,皆在是矣。
古之人其备乎?
六通、四辟、小大、精粗,共运无乎不在,乌往而不暇。
子列子适卫,食於道,从者见百岁髑髅,攓蓬而指,顾谓弟子百丰曰:
唯子与彼知而未尝生未尝死也。
此过养乎?
此过欢乎?
种有几:
若鼃为鹑,得水为继,得水土之际,则为鼃蠙之衣。
生於陵屯,则为陵舄。
陵舄得郁栖,则为乌足。
乌足之根为蛴蟾,其叶为胡蝶。
胡蝶胥也,化而为虫,生灶下,其状若脱,其名曰鸟句掇。
鸟句掇千日,化而为鸟,其名曰乾余骨。
乾余骨之沫为斯弥。
斯弥为食酰颐辂。
食酰颐辂生乎食酰黄軦。
食酰黄軦生乎九猷。
九猷生乎瞀芮,瞀芮生乎腐蠸。
羊肝化为地皋,马血之为转磷也,人血之为野火也。
鹞之为鹯,鹯之为布谷,布谷久复为鹞也。
燕之为蛤也,田鼠之为鹑也,朽瓜之为鱼也,老韭之为苋也,老羭之为猨也,鱼卵之为虫。
亶爰之兽自孕而生曰类。
河泽之鸟视而生曰鶂。
纯雌其名大腰,纯雄其名穉蜂。
思士不妻而感,思女不夫而孕。
后稷生乎巨迹,伊尹生乎空桑,厥昭生乎湿,酰鸡生乎酒。
羊奚比乎不笋,久竹生青宁。
青宁生程,程生马,马生人,人久入於机。
万物皆出於机,皆入於机。
《易》曰:
原始反终,故知死生之说。
盖有生者必有死,而死於是者,未必不生於彼。
通乎此,则唯予与彼知。
而未尝生,未尝死也。
方生方死,方死方生,则养形而悦生。
今之所存,乃昔之所过者尔。
万物以不同形相代,则死生之变不可胜计也。
种有几?
如下文所云,乃耳目之所及者耳。
若鼃为鹑者,盖言万物之化无川陆之间也,继也,鼃蠙之衣、陵舄也,一种也。
或得水土而生於下,或得陵屯而生於上,盖言万物之化随形气之所遇也。
陵舄得郁栖,而为鸟足。
则假异物以为体,鸟足之根为跻蹧,其叶为胡蝶。
则散同体以为物。
胡蝶胥也。
化而为虫,生於灶下,其状若脱,其名为鸟句掇。
则睘飞者有化而为蠕动者矣。
则穴处者有化而为林栖者矣。
或因形而移易,则斯弥而为颐辂。
原黄軦之生乎腐蠸,与夫地皋、转磷、野火之类是也。
或因性而反复,则鹞之为鹯,鹯之为布谷,布谷之复为鹞是也。
燕之为蛤,田鼠之为鹑,朽瓜之为鱼,老韭之为苋,老羭之为猿,鱼卵之为虫,则或以类而相因,或以不类而相与为类。
亶爰之兽自孕而生曰类,则无所感而化者?
河泽之鸟视而生曰鶂,则无所交而化者也。
纯雌其名大腰,纯雄其名穉蜂,则其在物也,有一阴阳而自生化者矣。
思士不妻而感,思女不夫而孕,则其在人也,有非阴阳而能潜通者矣。
以至后稷生乎巨迹,伊尹生乎空桑,虽不可致诘,而不足怪也。
厥昭生乎湿,则化於气。
酰鸡生乎酒,则化於味;
羊奚比乎不笋,则化於习,久竹生青宁,则以无情而生有情也。
青宁生程,则以无知而生有知也。
《尸子》以程为豹之类,程生马,则以同类而相生也。
马生人,则以非类而相生也。
然则昆虫之出入,草木之生死,变化无常,未始有极,又鸟知死生先后之所在哉?
惟万物生有所乎萌,死有所乎归,圣人於此,知其有机缄而不能自己耳。
形动不生形而生影,声动不生声而生响,无动不生无而生有,形必终者也。
天地终乎?
与我偕终。
终进乎?
不知也。
道终乎?
本无始,进乎本不久。
有生则复於不生,有形则复於无形。
不生者,非本不生者也;
无形者,非本无形者也。
生者,理之必终者也。
终者,不得不终,亦如生者之不得不生。
而欲恒其生,尽其终,惑於数也。
精神者,天之分;
骨骸者,地之分。
属天清而散,属地浊而聚。
精神离形,各归其真,故谓之鬼。
鬼,归也,归其真宅。
黄帝曰:
精神入其门,骨骸反其根,我尚何存?
静则复性,动则去本,理之然也。
形动而不生形而生影,声动不生声而生响,无动不生无而生有,则去本远矣。
无则生有,有必归无,故曰形必终者也。
天地与我并生,及其终也,与我皆终,孰知其极,则谓终者,进乎不知矣。
有终有始,有久有暂者,唯其时物也。
故有始以无始为至道,终乎本,无始则又至矣。
有久以不久为至道,进乎本,不久则又至矣。
夫何故以有生则复於不生,有形则复於无形也?
不生者,非本不生,无形者,非本无形,盖自有生有形者见之也。
生者理之必终,终者不得不终,生者不得不生。
而欲其生之长存,以终为界,辨又鸟知环中之无穷者哉?
此惑於数者也。
生者,天地之委和。
精神者,天之分,故清而散;
骨骸者,地之分,故浊而聚。
精神离散,各归其真,尚何有於我哉?
然此自众人言之也。
故曰精神入其门,骨骸反其根,我尚何存?
若夫圣人,上与造物者游,下与无终始者友,则形未尝衰,而我独存矣。
人自生至终,大化有四:
婴孩也,少壮也,老耄也,死亡也。
其在婴孩,气专志一,和之至也,物不伤焉,德莫加焉;
其在少壮,则血气飘溢,欲虑充起,物所攻焉,德故衰焉;
其在老耄,则欲虑柔焉,体将休焉,物莫先焉,虽未及婴孩之全,方於少壮间矣;
其在死亡也,则之於息焉,反其极矣。
其在婴孩,气专志一,和之至也,《老子》所谓含德之厚也;
其在少壮,血气飘溢,欲虑充起,《庄子》所谓与接为构;
及其老也,血气既衰,故欲虑柔而体将休焉,至於归其真宅,则之於息焉,而反其极矣。
《庄子》曰:
大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。
此之谓也。
自婴孩至於死亡,皆以是曰徂,故谓之化。
孔子游於太山,见荣启期行乎郕之野,鹿裘带索,鼓琴而歌。
孔子问曰:
先生所以乐,何也?
对曰:
吾乐甚多,天生万物,唯人为贵,而吾得为人,是一乐也;
男女之别,男尊女卑,故以男为贵,吾既得为男矣,是二乐也;
人生有不见日月、不免褪褓者,吾既已行年九十矣,是三乐也。
贫者,士之常也;
死者,人之终也。
处常得终,当何忧哉?
孔子曰:
善乎,能自宽者也。
林类年且百岁,底春被裘,拾遗穗於故畦,并歌并进。
孔子适卫,望之於野,顾谓弟子曰:
彼叟可与言者,试往讯之。
子贡请行,逆之陇端,面之而叹曰:
先生曾不悔乎,而行歌拾穗,林类行不留,歌不辍。
子贡叩之不已,乃仰而应曰:
吾何悔邪?
子贡曰:
先生少不勤行,长不竞时,老无妻子,死期将至,亦有何乐而拾穗行歌乎?
林类笑曰:
吾之所以为乐,人皆有之,而反以为忧。
少不勤行,长不竞时,故能寿若此;
老无妻子,死期将至,故能乐若此。
寿者人之情,死者人之恶。
子以死为乐,何也?
林类曰:
死之与生,一往一反。
故死於是者,安知不生於彼?
故吾知其不相若矣,吾又安知营营而求生非惑乎?
吾又安知吾今之死不愈昔之生乎?
子贡闻之,不喻其意,还以告夫子。
夫子曰:
吾知其可与言,果然;
然彼得之,而不尽者也。
乐天知命,故不忧。
处常得终。
死生无变於己,所以自乐也。
盖修一身,任穷达,知去来之非,我亡变乱於心虑,则何忧之有?
虽然,知乐知忧,非真乐也。
孔子以无乐为真乐。
荣启期者,真能自宽。
而林类盖得之而不尽者尔。
子贡倦於学,告仲尼曰:
愿有所息。
仲尼曰
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