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天台智者创立天台宗,除了依《法华经》,许多重要思想也都来自《般若经》、《大智度论》。
禅宗更不用说,下面专门介绍。
《金刚经》在中国虽有多种译本,但最早的本子是罗什翻译的,而现在佛教界流行的也正是此本。
大概是因为无论在语言的简练、流畅,或内容的忠实程度,其他本子都不能与之媲美,这才使它独行于教界。
有的文人爱其文字之优美,而去读诵;
有的文人喜其哲理丰富,而进行研讨;
至于那些禅修者,更视《金刚经》为修心的指南,开悟的钥匙;
而民间一般信徒也不甘落后,他们也以读诵《金刚经》为日常功课,并从中得到灵感。
《金刚经灵感记》一书就是收集了从古以来读诵《金刚经》得到感应的例子。
的确,这部经典太殊胜了,才使得人们乐于接受它,弘扬它。
《金刚经》与禅宗
达摩西来弘扬禅宗,在传授心地法门、顿悟禅法的同时,并推荐《楞伽经》作为禅修者的印心典籍。
因此经名相丰富,说理繁多,译文生涩,对于修学顿悟的禅者来说,要去研讨它无疑是一大难题。
因而到四祖之后,《金刚经》就逐渐取代了《楞伽经》的地位,四祖道信就曾劝人念‘摩诃般若波罗蜜'
。
(3)五祖弘忍创东山法门,普劝僧俗读诵《金刚般若波罗蜜经》。
(4)到了六祖惠能,与《金刚经》的因缘就更为密切了。
一、《金刚经》与六祖惠能
六祖惠能原是岭南一个樵夫,因为卖柴,路过街道,听到一户人家念《金刚经》,在心灵上产生了极大震动。
从他后来见五祖时,与五祖两人的对话看来,惠能此时显然已开了智慧,只是没有大彻大悟而已,实在是宿慧深厚,来历不凡。
随后,惠能取得那个诵经员外的资助,拜辞老母,便千里迢迢地来到靳州黄梅县东禅寺,参见五祖。
经过一番往返考核,五祖对这位边远山区的年轻人,不得不另眼相看。
于是就安排他到槽厂劈柴、踏碓。
过了八个月多,五祖要传法退居了,就让门人各做一偈,以表自己在修证上的见地。
惠能的偈子获得五祖的印可,并传其衣钵。
在传法时,五祖又为惠能说《金刚经》,至‘应无所住,而生其心'
大彻大悟。
惠能发心求法到得法,都没有离开过《金刚经》。
惠能的悟道偈,也充分体现般若性空的思想。
般若讲性空无所得。
《般若心经》曰:
‘无智亦无得,以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍。
'
《金刚经》说:
阿耨多罗三藐三菩提实无所得。
六祖的悟道偈是:
‘菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。
阐明的都是同一实质。
六祖后来在弘扬佛法时,总极力称赞般若法门。
《坛经》说:
‘师升座,告大众曰:
总净心念摩诃般若波罗蜜。
又曰:
‘善知识,若欲入甚深法界,得般若三昧者,须修般若行,持诵《金刚经》,即得见性,当知此经功德无量无边,经中分明赞叹,莫能具说,此法门是最上乘,为大智人说。
'(5)这是说持诵《金刚经》功德无量无边,持诵《金刚经》能入甚深法界,见性成佛。
二、《金刚经》对《坛经》的影响
读过《金刚经》的人,再去接触《坛经》一定会有一种似曾相识的感觉。
打开《坛经》的第二品,便是《般若品》。
此品以解释‘摩诃般若波罗蜜'
为开头,展开了说法,接著显示般若的功用。
祖曰:
‘凡夫即佛,烦恼即菩提,前念迷即凡夫,后念悟即佛,前念著境即烦恼,后念离境即菩提。
(6)从第一义上来看,凡夫与佛,烦恼与菩提,的确没有什么差别。
可是凡夫与佛因为存在迷与悟的不同:
凡夫迷故,处处著境,没有智慧,因而便有烦恼;
而圣贤以般若智慧通达诸法实相,不住于相,烦恼了不可得,当下就是菩提了。
进入《定慧品》,六祖又依般若法门,提出禅门修行的三大纲领。
祖曰:
‘善知识,我此法门,从上以来先立无念为宗,无相为体,无住为本。
(7)何为无念?
《坛经》的解释是:
‘于诸境上心不染著曰无念。
于自念上,常离诸境,不于境上生心,若只百物不思,念尽除却,一念绝即死。
无念并非什么境界都不接触,或者什么都不想,而是在接触外境的时候,心不染著境界,如同明镜,境来则现,境去则无。
显然,这与《金刚经》所说的‘人住色声香味触法生心'
‘应无所住而生其心'
是一样的。
何为无相?
《坛经》说:
‘外离一切相名为无相,能离于相则法体清净,此是以无相为体。
实相无相,但实相也并非离开万物,别有所指,这就需要有般若,以般若故不住于相,透过诸相,始能通达法性。
《金刚经》也认为‘实相者,即是非相'
,‘若见诸相非相,即见如来'。
何为无住?
《坛经》释曰:
‘念念之中不思前念,若前念今念后念,念念相续不断,名为系缚于诸法上,若前念不住即无缚,此是以无住为本。
'心住于境,则是心为境所缚,倘不住于境,则解脱也。
所以般若思想以无住生心,为修行的要领。
对于坐禅,六祖从对般若法门的体验中,提出了禅家特有的方式。
比如以往坐禅,禅者注重坐相,并对坐姿式及用心都有一定之规,而《坛经》中却呵斥坐相。
经中记载:
‘有神秀弟子参访六祖,祖问:
汝师何为开示?
对曰:
常教诲大众住心观静,长坐不卧。
住心观静,是病非禅,常坐拘身,于理何益。
听吾偈曰:
生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何为立功过。
(8)从般若法门的无住前提看,禅者假如拘泥坐相上的修行,本身就是住相,因为道乃无相,道遍一切处,自然应该从行住坐卧的一切举动中去体验。
又在坐禅用心方面,小乘禅观讲究从六根门头摄一而入,系心一境。
而《坛经》却叫我们坐禅,要心无所住。
‘此门坐禅,元不执心,亦不执净,亦不是不动。
若言著心,心原是妄,知心如幻,故无所著;
若言著净,人性本净,由妄心故覆障真如,但无妄想,性自清净,起心著净,却生净妄,妄无处所,著即是妄,净无形相,却立净相,言是工夫,作此见者,障自本性。
(9)这是从见性、观实相入手,以无住为方便。
定即是慧,定慧一体,同小乘禅观,由定而慧,显然不同。
以上仅举几个比较明显的例子,其实《金刚经》对《坛经》的影响是全面的,而非部分,这有待于今后专门研究。
成佛是智慧的成就
《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》。
般若是梵语的音译,之所以不译成华言,是因为中国词语中难以找到相应的概念。
倘若一定要把它译出,那就勉强称曰‘智慧'
梵语波罗蜜,译成中文包括两个意思。
一是过程义,是指我们在完成一件事情的过程,称曰波罗蜜,从这个意义上,古人译曰‘度'
,六波罗蜜又曰六度。
一是究竟圆满义,是指一件事情彻底成就了,称曰波罗蜜,从这个角度,古人译曰‘到彼岸'
六波罗蜜即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
六波罗蜜中的前五种,并非佛教所特有,比如布施,佛教固然倡导布施,其他宗教乃至社会也提倡布施;
持戒、忍辱、精进、禅定,无不如此。
那么,世间的布施与佛教的布施有何区别呢?
世间的布施总是住相的,而佛法则要我们‘不住色布施,不住声香味触法布施'
又世间布施有相则有限,佛法布施要不住相,无相则无限也。
那么,造成两种布施差别原因在哪里呢?
简单地说是般若。
凡人般若未能开发,以妄心住相布施,将来只能招感人天果报;
菩萨以般若引导布施,三轮体空,不住境相,布施就成为成佛的资粮。
所以世间的布施等行不能称曰波罗蜜,惟有在般若引导下的布施、持戒、忍辱、精进、禅定等,才是成佛资粮,始可称波罗蜜。
般若,经中说有三种:
一、文字般若,即三藏十二部典籍,或者可以说,能够开发般若的一切文字,我们不妨都称它为文字般若;
二、观照般若,是依文字般若所显示的义理,以此思想观念去观察人生的一切现象,如实地透视一切,由正确的认识能通达实相,能生般若而称般若。
三、实相般若,即般若的体相。
三种般若实质上只是一实相般若,文字般若、观照般若都从能出生般若意义上,方便称为般若,实非真正般若也。
般若又分实智与权智。
实智,是亲证宇宙人生真相的智慧,是般若之体。
它无智无得、智境一如,没有差别,菩萨在修行过程中,经过了资粮位、加行位、通达位始证得。
权智又称方便智或后得智,是了解现象差别,引导六度万行的智慧,是般若之用。
权智是在证得实智后生起的,故曰后得智。
在修学佛道上,实权二智缺一不可。
般若波罗蜜就是说明般若在成佛中的重要性。
众生在生死的此岸,要到达成佛的彼岸,惟有依赖般若。
《心经》曰:
‘三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。
三世诸佛都是依般若而成就无上菩提。
《维摩诘经》曰:
‘智度菩萨母,方便以为父,一切众导师,无不由是生。
'(10)一切诸佛都是以般若与方便二智为父母,由有般若,始能产生一切诸佛。
又梵语佛陀,中文译为:
智者、觉者。
因此,成佛是乃智慧的成就。
日常生活中的修行
东晋道安大师把佛经科为三分:
即序分、正宗分、流通分。
序分通常又有证信序、发起序两个部分。
证信序是记述佛陀当时讲这部经典时的法会条件,各个经典在模式上基本相同,因而又称通序;
发起序是佛陀讲这部经发起的因缘,经中或有或无,千差万别,故又称别序。
发起序与经的内容往往关系非常密切。
而不同的经典,发起因缘也各异,像《华严经》、《法华经》等,都是以放光动地,恒沙菩萨,百万天人云集为发起因缘。
反过来看看《金刚经》,那就平常多了。
经中记载:
‘尔时,世尊食时著衣持钵,入舍卫大城乞食,于其城中次第乞已,还至本处,饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。
《金刚经》以日常生活作为发起因缘,它正体现了般若法门的修行风格。
说到修行,通常很容易让人想到诵经、坐禅、礼拜等,总有一定的固定形式。
诚然,我们不能否定这是修行,但如果从‘修行'二字的意义去看,修行还不只是局限在这上面。
行是指身、口、意三业之行,我们的意业因为有贪嗔痴的关系,使得我们不断地造作杀盗淫妄等业。
修行就是修正行为,在日常生活中表现为修正错误的思想、语言、行为,使之符合道德规范,使之与道相应。
《金刚经》以显实相为宗。
实相即诸法真实相。
证得实相要离相,不住相。
所以《金刚经》以无住生心为要领,表现在修行上也没有一定的固定形式,即就是要在日常生活的四威仪中修行。
因为实相是无相的,是无所不在的,我们要通达实相自然不能住于某种相,而是要在日常生活处处离相无住,才能与实相相应。
这就是后来禅家讲的道在日常生活中。
那么,如何从生活中去体会道呢?
禅家告诉我们,要拥有平常心,所谓平常心是道。
何为平常心?
马祖道一说:
‘道不用修,但莫染污,但有生死心造作趣向,皆是染污,若欲直会其道,平常心是道。
何谓平常心:
无造作、无是非、无取舍、无凡圣'
(11)道是现成的东西,只是因为被妄想执著所覆障,而不得显现。
现在倘能去除染污之妄心,道就能自然显现。
南泉禅师也有类似的开示。
赵州问南泉:
‘如何是道?
泉曰:
‘平常心是道。
州曰:
‘还可趣向也无?
'泉曰:
‘拟向即乖。
'州曰:
‘拟向怎知是道?
泉曰:
‘道不属知不知,知是妄
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