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若从暗来,遇光明时,见已随暗消失,自不再见光明。
若是由眼根生,就应没有明暗二相之可言了,如是见精,本来就没有自性。
若说是从空出,空离眼根与尘境,那么眼根与尘境,皆成所见的见了,这样一来,前看既可以见诸尘境,退也应可自见眼根,但事实不然,纵然能见,又何关你的眼入?
所以你当知道,眼入虚妄,本就是不属因缘,亦不属自然的妙真如性,随缘显现而已。
阿难!
譬如有人,以两手指,紧塞双耳,因塞成劳,头中就发生嗡嗡的声音,这能闻的耳入,与所闻的声音,同是真性菩提心中,所产生的疲劳之相。
因有动静二种虚妄尘境,而耳根之中,有种闻劳的功能,吸取这种种的尘境,名听闻性。
这听闻性,亦不过因境而显,离开动静二种尘相,根本没有独立而实在的体性。
当知道能闻的闻性,不是从动静二相中来,也不是由耳根所出,不是由空而生,什么缘故呢?
若这能闻的闻,是从静境生,你们动境出现的时候,这闻应已随着境而灭,当不能再闻动,怎么可能听到风声鹤唳,虎啸猿啼?
若说是由动生,则静境当前时,这闻性应随动境而消失,为何又能觉知寂然无声?
若是从耳根生,自不须假借动静等尘境方能显现,如是体闻,本无自性。
如从空出,空既能闻,就该名耳,不应再叫做虚空;
况空自闻,又与闻入何关?
所以当知,耳入虚妄,本就是非因缘,非自然的妙真如性了。
譬如有人,急速地连续收缩他的鼻孔,缩久成劳,于是鼻中就有冷触之感,因而分别通塞虚实,以至香臭等气味,这能嗅的鼻入,与感到的冷触等尘相,皆是菩提心中,所产生的疲劳之相。
由于有通塞二种虚妄的尘境,而鼻根有种闻的功能,吸取这虚妄的尘相,名为嗅觉性,这嗅觉离开通塞二尘,根本没有独立而实在的体性。
当知这嗅觉性,不是从通塞来,也不是由鼻根出,又非由虚空生,什么道理呢?
若说是从通来,塞时嗅觉应随通而灭,怎么能再知;
如因塞有,通时亦不应再有嗅觉,为什么又能嗅知香臭等气呢?
如说是由鼻根生,那么仅有根而没有通塞等尘境,如是闻机,本就没有能入的自性;
既没有所入的尘境,又怎么有能够入的鼻根。
若说是从鼻孔的空出,则是空自有嗅觉,那么当返归时应可自嗅其鼻,就算能嗅,也是虚空自有的嗅觉,又与你阿难的鼻入何关?
所以你当知道,鼻入虚妄,本来就是非因缘,亦非自然的妙真如性,随缘显现而已。
譬如有人,以舌猛舐自吻,熟舐使劳,这人如果有病的话,会感到有种苦味,健康的人,会觉有淡的甜味,由于甜与苦的妄尘,正是显出舌根不动的时候,不甜不苦的淡性常存,这能尝的舌根,与甜苦的劳相,都是菩提心中所产生的疲劳相状。
因为有甜苦与淡的两种妄尘,借舌根之中,启发知的功能,吸取这两种尘相,妄加分别,名为味觉。
这种味觉,若离开甜苦及淡二尘境,根本就没有独立而实在的体性。
你该知道能尝苦淡的觉味,不是甜苦中来,不是因淡而有,又不是由舌根所出,也不是从空而生。
什么道理呢?
若自甜苦中来,遇淡当没有味觉了。
怎么可能知为淡味?
如果说是从淡中出,遇甜就也应无知觉,为何可能分辨甜苦等味。
若说是从舌生,这味觉本无自性,那么根本就没有甜苦淡等尘相了。
若说是从空生,虚空自当知味,何必假你的舌,然后方知?
有虚空既自能知味,和你的舌入有什么关系呢!
所以你该知道,舌入虚空,本来就是非因缘,亦非自然的妙真如性,随缘显现罢了。
譬如有人,以一冷手,合触另一只热手,若冷度强于热度,热手就会变冷,如果热度高于冷度,冷手也会成热,这冷热二种触觉,合时知合,离时知离,以这合的触感,彰显离开的知觉,这与平常有知的身体,和无情的物体相合而成触不同,因同属身体,对于触尘,有离合二种感觉,两手冷热相涉之视若成,因两手相合,合久成劳,所以现冷热相涉的触感。
这身体和冷热相涉的触感,都是菩提妙心所产生的劳相。
因为有离与合两种虚妄的触相,借身中知的功能,吸收这两种尘相,名之为知触性,这种感知触觉的体,若没有离与合及各具的违与顺二种尘相,根本就没有独立实在的体性。
如是阿难!
你当知道觉触的觉,并不是从离与合中来,也不是因违顺才有,不是从身中出,也不是凭空而生。
什么道理呢!
若说这觉因两手相合时才来,那末两手分开时,这个觉应该随之而消失,怎么又能觉知分开呢?
至于违与顺二种相尘——违时顺灭,顺时违灭,也是如此。
若说是从身根自出,一定没有因离合而产生的违顺二相,况你身知,也没有独立而实在的体性。
若说必定是空生,那末空自知觉,又与你的身入有什么关系?
离开尘相,并没有实在的体性。
也无所从来。
所以你当知道,身入虚妄,本就是非因缘,亦非自然的妙真如性,随缘显现罢了。
意根的劳相,就比较难说了,譬如有人,劳倦的时候,就须要睡眠,熟睡之后,自然会醒来,醒后就记起各种尘相,名之为忆,熟睡以后就失去了这种记忆,名之为忘。
忘而后忆,忆而又忘,这样颠颠倒倒,首尾循环,念念之间,有生、住、异、灭各种尘相,循环不息,这都是无始以来的习气,吸取这种习气,中归于意根,生、住、异、灭,四相变迁。
次序井然,不相逾越。
所谓四相,不过略举,实在意入的一切妄知,类皆如此,故称为意知根。
这意与劳,都是菩提妙性瞪法的劳相,然生、住、异、灭,虽称四相,但总名法尘,实在只有生灭二种妄尘。
承揽生灭二种妄尘,集能知之性,居于意根之中,内缘五尘落卸的影子,能缘眼、耳、鼻、舌、身五根所不到之处,这就是名为昭昭灵灵的觉知性。
但这觉知性,并非真知,若离开醒而生,睡而灭的二种妄尘,毕竟没有独立而实在的体性。
所以说阿难!
你应当知道,这能觉能知的知,不是由醒、睡来,也不是因生、灭二尘而有,不是从意根出,也不从空而生。
什么缘故呢?
若说是从醒时来,熟睡时应即随之而灭,又将以什么为睡,在熟睡中,能做梦的又是谁?
睡时亦然,类此可知。
如说必定生时才有,那末灭时,就同于无,又有谁来觉知有灭?
若说从灭而有,生就应无,又何以能知有生,由是可知,不是从尘相来。
若说是从根出,与醒时睡时没有关连,殊不知人身中的肉团心,状如莲花瓣,常自开合,没有暂停的时刻,这觉知之根,离开这二种尘相,这个能觉知的,将同于空花水月,根本没有独立的自性。
若言是从空生,自然是空知,和你的意入又有什么关系?
可知这种劳相,既没有体性,也无所从来。
所以应该知道,意入虚妄,本来就是非因缘,也非自然的妙真如性,随缘显现罢了。
复次阿难!
为何说十二处,本是如来藏中的妙真如性呢?
你现在且看这祇陀树林,及一切泉石清池。
你的意思以为如何?
是由祇陀林产生你眼中的见,而能看见祇陀林呢,还是因你的眼中的产生祇陀林。
而后你才能见?
若说是你的眼根,产生祇陀林,而使你能得见,那末当你眼观空的时候,就看不见祇陀林了,祇陀林便应该消失。
能生的见既然消亡,当然也就没有所生的一切色相,若没有一切色相,空相也自不可得。
因色空是相对而显,色相既无,更有何物以彰显空义呢?
若说眼生空相,道理也是一样。
如果说是祇陀林产生你的眼见,因而能看见祇陀林的话,那末当你眼观空的时候,并不是观色,既没有能生的色相,也自没有所生的眼见了。
眼见既然消失,为何又能见空见色呢?
若言空生眼见,道理亦同。
所以当知,眼见与色空,皆没有一定的处所,色不生眼,眼也不生色,各自寂灭,而执着色尘与眼见,实有二处,皆是虚妄。
因见与色,本来一体,皆是由非因缘,亦非自然的妙真如性,随缘显现而已。
你再听这祇陀园中,吃饭的时候击鼓,集众的时候敲钟,钟声鼓响,前后相续,你的意思以为如何?
这是声音来到耳边呢,还是耳至发声之处?
阿难!
若说这声音来到耳边,如我已往室罗筏城乞食,在祇陀林中,就没有我了。
这个声音既然到了阿难的耳际,而目连、迦叶等,应该都听不到了;
但是一千二百五十位比丘,一闻钟声,皆会来到吃饭的食堂,可见不是声来耳边。
如果说是你的耳,到那发声的地方,又如我归返祇陀林中,在室罗筏城就没有我了。
你现在既闻鼓声,你的耳已往击鼓之处,那末钟鼓齐鸣,应该不能同时听到两种声音,何况象、马、牛、羊等一切音声,都能同时听到,证明不是耳到发声之处。
若说耳根与声音,各住本位,两不来往,就应有声音而耳不闻,但事实上,有声音就能听到,可证也并不是互不来往。
所以你当知道,听觉与声音,两皆虚妄。
都没有一定的处所,也就是听与声,皆没有实在的自体,谁往谁来?
原不过虚妄的名相而已,本来都是由非因缘,也非自然的妙真如性,随缘所显现。
你现在嗅这炉中的旃檀香,若燃这香一铢,在室罗筏城四十里以内,都能同时闻到这种香气。
你的意思如何?
以为这香气是由旃檀木生呢?
还是生于你的鼻根,或是由虚空所生?
这香气如果是生于你的鼻中,称鼻所生,就当从鼻中出,鼻不是旃檀木,为何鼻中有旃檀的香气?
何况闻香,当从鼻入,现鼻孔出香,说闻就名不符实了。
若说这香气由虚空所生,空性常恒不变,这香气也应该常存不失,又何以要借香炉,燃烧这种旃檀枯木?
若香生于旃檀木,这生香的木质,因热成烟,若鼻得闻,理该先蒙受烟气,但青烟袅袅,应当飘逸不远,为什么四十里内,都能闻到这旃檀木香呢?
可见这香气,并不是木生。
详究这香气,尚且没有来处,而这嗅觉,岂有体性?
所以你当知道,嗅香的鼻与能闻香的性,皆没有处所,也就是嗅与香,皆没有实在的体性,徒有虚妄的名相而已,但都是由非因缘,也非自然的妙真如性上所显现。
你每日二时,随同大众,托钵乞食,有时也会乞到酥酪醍醐,名为上味。
你的意思认为如何?
这味是产生于空中,还是由舌中生,或生于食物?
若这味生于你舌,在你的口中,只有一舌,这舌当时已成酥味,再食黑石蜜时,理应不能转移,只能独知一为,不会再知甜味。
若果不能变易,就不能说舌能知味,若是变易,舌不是多体,为何种种滋味,一舌都能尝知?
若说味生于食品,食品乃无情之物,并没有意识,怎么能够知甜知苦?
况食品自知其味,即如同他人进食,与你舌何干,而说你舌有知味的功能?
若言味生于空,你试食啖虚空,到底是什么滋味?
如作咸味,应遍空皆咸,既能咸你的舌,亦当能咸你的面,那末这世界上的人,岂不都像海中的游鱼,既常游泳在咸水中,根本就不会知有淡水,如果不知但为何滋味,自亦不感觉咸了。
因咸淡本是相对而显,这样岂不是一无所有,为什么又知酥酪醍醐,名为上味呢?
所以应当知道,知味的舌与能尝的性,都没有一定的处所,也就是尝与味。
皆没有实在的体性,徒有虚妄的名相,然相虽妄,而性实真,本来都是由妙真如性所显现。
你依我的教法,每于早晨,以手摸头,这一摩,手知所摩的是头,头知来摩的是手,两皆有知,我现在问你,这头与手二者,谁是能触,谁是所触?
须知能触的应为有知,所触的必为无知。
能触与所触相合,才能名之为触。
若说能触的手,头就应该无知,现头也有知,怎么能够成触呢?
若言能触在头,手就应该知触的功用,今手也有知,也不能名之为触。
如果说头和手,各自有知,那么你阿难就应该有两个身体了。
若说头和手,只有一知,则头手当为一体,既然是一体,就没有能触与所触,既绝对待,根本无法成触。
如说是二体,这触当何所属呢?
若属能摩的手,就不在所摩的头,若在所摩的头,就不属能摩的手,现头手两皆知,都成了能触而没有所触的对象了,难道虚空为你所触的对象吗?
所以应当知道,能觉的触和能觉的身,都没有一定的处所,也就是身与触,都没有实在的体性,两皆虚妄,但相妄性真,本来都是由非因缘,亦非自然的妙真如性上所显现。
你平常在意根之中,憧憧扰扰,所缘的不是善性、就是恶性,或不善不恶名为无记等三性,这三性为万法生成的法则,凡有造作,皆依这三性而生。
这三性,皆是眼、耳、鼻、舌、身等五根,所取现行落卸的影子
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