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武术与传统民俗之间的关系
武术与传统民俗之间的关系
所谓民俗乃是指民间自发创造或自发地继承保留的、具有传承性和象征性的、并为社会普遍认同的事象和物象。
它是社会不同发展阶段的物质生活的产物,同时也是民族意识、民族心理素质的一个组成部分,依靠习惯势力、传袭力量和心理信仰来约束。
民间风俗一旦形成,便成为一个民族的一种习惯势力。
民俗不是孤立地存在和变化,而是同物质文化形态与精神文化形态的变迁有着密切联系。
我国著名学者黄遵宪在《民俗》中指出:
“风俗之端始于甚微,搏之而无物,察之而无形,听之而无声。
然而,一二人倡之,千百人和之。
人与人相接,人与人相续。
又踵而行之,及其至成。
虽其极陋甚弊者,举国之人,习以为然。
上智所不能察,大力所不能挽,严刑峻法所不能变,夫事有是有非,有美有恶,旁观者或一览而知之,而彼国称之为礼,沿之为俗。
”
民俗这种社会文化现象,按其表现形式可分为:
心理习俗,以信仰为其核心,主要是崇拜和禁忌;行为民俗,也是心理的反映,但更多表现为有形的传袭活动,如仪式、祭礼、婚仪、祈禳、驱崇以及岁时节日、纪念、游艺等方面;语言民俗,主要是以语言为手段表现人们的思想、愿望和要求的传承性艺术,包括原始神话、史诗、叙事诗、传说故事、歌谣、谚语等各种口头文学,还有咒语、口诀、韵语等语言形式。
中国传统民俗作为中国传统文化的一个组成部分,是在中华民族特有的自然环境、经济方式、社会结构、政治制度等因素的制约下孕育、发生并传承的,因而中国传统民俗既有人类民俗的共性,又有不同于其他国家和民族的独特个性。
一、原始信仰长期留存
原始信仰习俗在数千年的历史发展中长期传承和流行,是中国传统民俗的一大特点。
自然崇拜、动植物崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜以及巫术、占卜、祈禳、祭祀、禁忌等习俗不但在人们的信仰活动中集中地表现出来,而且贯穿于人们物质生活和精神生活的各个方面。
原始信仰习俗在中国长期延续有其多重原因:
(1)中国传统文化是在一个相对封闭的地理环境中孕育和发展的,在数千年的历史进程中,始终一脉相承,从未中断。
这种绵延不断的文化体系决定了中国民俗文化的传递途径是畅通无阻的,而因地理环境等因素造成的那种较为保守的文化性格又使古老的风俗在传承中不会轻易改变。
因此,作为原始民俗主体的原始信仰能够在后世大量保留和长期传承。
(2)在农业经济和宗法社会中发生的中国文化是以务实精神以及对现实生活、世间关系的注重为特征的,因而原始信仰始终未能发展成为一种全民信奉的宗教。
如中国土生土长的道教,不但未能成为占统治地位的“国教”,而且本身就渗透了古老的巫术、祭祀成分。
至于一些外来的宗教,如佛教,也只能在中国特定的社会文化条件的制约下生存,无法取代原有的信仰习俗。
(3)中国是个多民族的国家,各民族的历史发展并不平衡,当汉族地区已进入封建社会时,许多少数民族还处在氏族部落制或更原始的社会阶段,因而原始信仰习俗在各少数民族中是大量存在的。
当某些少数民族入主中原,或在中原地区建立政权时,也必然会带来许多原始信仰习俗,如辽、金、元、清政权的建立便带来了北方民族萨满跳神的习俗。
二、宗法观念影响深远
建立在农业经济基础上的宗法制度是中国传统文化所依托的社会结构。
在漫长的历史进程中,中国社会虽发生过种种变迁,但以血缘纽带维系着的宗法制度及其遗存和变种却长期保留着。
这种以宗法为特征的社会结构定势,对民间风俗产生了长期的、重大的影响。
从中国传统的社会生活看,亲属集团乃至村落社区的多种民俗活动大多是围绕血缘关系这一轴心展开的。
但是,随着社会文化条件的诸多变化和社交活动的不断扩大,一些人突破了家族和村落的范围,根据自己的信仰、专长、志趣和特殊需要,相互交往,重新组合,形成了一些新的活动群体。
由于笃信血缘的力量,人们仍常以“结义”的方式模拟家族形式。
上述现象表明:
人们始终认为,通过某种仪式使非血缘的关系转化为象征性的血缘关系,就能够产生强大的约束力和凝聚力。
民间对血缘关系的重视,于此可见一斑。
宗法观念影响下的社会心理的另一重大表现是数千年来“孝”情感一直在社会观念中占据着至高无上的地位。
对去世先祖的隆重祭奠和顶礼膜拜、对在世长辈的绝对顺从和孝敬是“孝”的具体表现。
由“尊祖孝亲”导出一个普遍的心理定势,即极端尊重传统,对待古已有之的传统惯制总是抱着谨慎恪守,不敢轻易背弃的态度。
在评价事物时,总是以是否符合“古法”,是否传承有绪为标准;提出某种看法时,也总要引述古人、前人之语来加强自己说话的分量,。
民间三百六十行,各行各业都有自己信奉的“祖师”,都讲究“家法”、“师承”,并有“祖师”创业授艺的神奇传说。
三、民族和地区间存在明显差别
由于经济、社会、文化发展的差别,在不同的地区、不同的民族其民俗也各不相同。
可以说,多样性、丰富性和民族间的差别性正是中国民俗的重要特征。
文化上的差别使各民族在衣食住行、社会交往、人生仪礼、游戏娱乐等各个方面都形成了差别明显、各具特色的民俗风情。
即使同一民族也常因地理环境、气候条件、文化传袭等不同而在民俗上产生地区间的明显差别。
四、既一以贯之又不断变迁
我们谈中国传统民俗当然在很大程度上涉及的是汉族的传统民俗。
以汉民族为主体的中华民族具有十分悠久的历史,在漫长的历史进程中,中国古代文化曾经历了多种变革,并不断地吸收和融合了许多外来文化,却又始终保持着一脉相承、绵延不断的发展系统。
反映在民俗上则是:
在中国民俗的母体和核心一以贯之的情况下,其传统架构中的不少内容发生了较大地变化。
一些民俗的内容和形式以其原型或变种长期保留着;一些民俗保留了传统的形式,而原始内容则日趋淡化和消亡;一些民俗在后世的传承中仅保留了原有的名目,其内容和形式都发生了极大变化;一些民俗在后世已荡然无存;还有一些民俗却是由于文化的变革或外来文化的影响而新出现的。
这说明:
民俗发展始终表现出既一以贯之、又不断变迁的特点。
武术作为中国人的一种生活方式与中国传统民俗有着密切的联系,在某种意义上可以说是传统民俗的重要表现形式。
现以中国著名的武术之乡——沧州为例,谈谈民俗中的武术。
河北沧州是全国知名的武术之乡。
沧州武术传承久远,内涵丰富,在国家审定的129个拳种中,在沧州形成并广为流传的就占52个;沧州国手辈出,明清两朝沧州曾有2000多名武术精英藉武科步入仕途,为世皆知的“大刀王五”、“燕子李三”、“神力千斤王”王子平等武术精英皆出沧域。
(一)武术宗师
武术宗师是指传承门类武术进入沧州的第一人。
宗师传承武术进入沧州多以故事的形式被历代传人口耳相诵,也有的是以文字的形式记述于拳谱中。
在这些故事中,有的叙述宗师因云游留居沧州的,如“劈挂拳”宗师韩姓道人,云游至沧州盐山,与村民左宝梅相投,授拳于他;有的是因为避难藏匿于沧州的,如“闯王刀”宗师秦氏夫妇,因随明末闯王李自成起义失败后流落于沧州,被人留居,授艺于此;也有的是在沧州遇到困境,如“太祖拳”宗师“顺元和尚”,患病于沧州街头,被宋公收留,病愈后,为报宋公之恩,授艺于宋公之子宋平……这些宗师其身份或僧、或道、或侠,其入沧理由也不尽相同,但他们在沧州都得到了基本相同的礼遇:
沧州民众尽解其困,其结果则是尽授武技于沧州。
如沧州名拳“八极拳”,“八极拳,吴钟传”,吴钟者“北方八门拳术之初祖也,字弘声,孟村镇天方教人,八岁就聪慧过人,年甫弱冠,勇力出众,遂弃书学技击,昼夜练习,寒暑无间”。
据八极拳拳谱记述,吴钟之技承之于一自称“癞”的域外侠客。
雍正年间,有一南方侠客云游至孟村,口渴腹饥,吴钟盛情款待,两人谈论投机,推诚相爱。
侠客见吴钟忠诚可嘉,遂留居其家中,尽授八极拳术,并告知三年后他的另一徒弟“癖道人”将传授“六合枪”之奥妙。
按八极拳世系排列,尊“癞”为一世,“癖”、吴钟为二世。
从此,“八极拳”在沧州、全国乃至世界范围内传播开来。
之所以这些武术宗师不落他处却独爱沧州,源于沧州有着豪侠仗义的区域性格和一脉相承的武术传统,正如八极宗师“癞”所言:
“素闻燕赵多慷慨之士,故云游来此。
”
(二)收徒
师徒相授是民间武术传承、传播最主要的形式。
由于传统武术的封闭性和功利性,为确保本门武术的良性发展,收徒则成为师徒相授过程的重要环节。
收徒要有收徒标准,只有拜师者契合了师门的收徒标准,才会有其后确认师徒关系的收徒仪式。
收徒标准既有以门规形式表述者,如沧州六合门规强调:
“不忠不孝者不传,无恒志者不传,不知珍重者不传,文武不就者不传,借此求财者不传,俗乏入骨者不传,市井之人不传,心术不正者不传”;也有为师者个性化的要求,如武术家佟忠义曾定“有恒心、秉公守法、尚谋略、勿骄矜、守信义”的收徒标准。
再如沧州“劈挂拳”名家萧和成,若有人要拜他为师,他就派人将拜师者用席卷起来,倒竖在墙角,往往一竖就是一整夜,先试求艺者的意志品质,对第二天还要求向他学艺的人就留下,收其为徒。
他还有一个360斤重的磨盘,他的徒弟是否出师,就看徒弟能否经受住磨盘的压力。
这些遴选徒弟的标准虽然表现各异,但其内容多是对习武者品质、意志、行为甚或身体素质等方面的约定,强调为徒者要具备崇德扬善、谦和含蓄、自强不息、重义轻利等优秀品质。
在拜师者契合了师傅的收徒标准后,要行拜师仪式。
在拜师仪式中,应有四个基本的构成要素:
要有“引进师”,“引进师”把拜师者引见给师傅,并主持拜师仪式;要有拜师者族中长者亲领,要呈拜师帖,拜师帖一般用红纸写成,折五折,以使红面朝外,上题“拜师帖”,用毛笔楷书顺写,内容多表达拜师者对业师的崇敬之情与立志学习之心等,要设祖师神位,多供达摩老祖,也有供紧那罗者。
按沧州武术传统,只有经过了拜师仪式,师徒关系得到了确认,才能入得门类谱系,真正成为“门里的”,否则永远是“门外的”。
(三)把式房
把式房是民间武术的传习场所。
在沧州,民众称武术为“把式”,称武术传习场所为“把式房”,又称“把式场”。
传统把式房本无名姓,俗制或以师傅姓氏名之,或以拳种名之,再或以村庄之名名之。
地点多选择在师傅居住地,人们从师习武,或设于庭院,或设在麦场,再或是村内其他宽阔之所,如庙宇旁之空旷地等。
从把式房的内部设置上,靠墙边设有兵器架,上置各种长短器械,还多备练力石锁、石砘等器具。
因为多在夜间习武,所以还专门备有燃油灯具,一般用洋铁片焊四柜,前后左右都镶上玻璃,内置一盏豆油灯或煤油灯,以便夜间照明之用。
除冬季外,师傅授徒一般都在户外,徒弟们练武场地也没有严格限制,可以自行组合,也可以单独练习。
冬季多在厅堂之中,厅堂至少为两至三间华北农村传统民用住宅面积大小的房间。
实际上,厅堂中多练习拳术,抑或师傅个别指点,限于空间的原因,一般演练长兵器的较少。
从运作程式上分,沧州把式房分业余与全日制两种。
业余把式房是应民众“日出而作,日落而武”所需而设。
因为从习者多是普通民众,人们白天做工谋生,夜晚习练武术,抑或“冬日闲暇,则群聚公益局之把式厂,习练拳脚,舂则弃干戈而讲农事矣”。
所以这种把式房具有极强的普及性,1949年前的沧州大部分村落把式房皆属此类。
专业或全日制把式房(拳社)较少,多为政府团体或地方显要所建,往往以“馆”、“社”称之,其从习者较少。
把式房的开支主要来自弟子们的自愿捐助,物品多是粮食、布匹和灯油等。
(四)武术戏
武术戏是武术与民间戏曲结合而成的古老表演艺术形式,又称“化妆武术”,民国(《沧县志》称其为“五虎棍”。
据老艺人们回忆,流行于沧州的武术戏,相传兴于明嘉庆年间(1567~1572),由山东拳师经衡水的饶阳县传入,发展至清末民初,武术戏兴盛一时,每逢重大节庆都有演出,现代武术戏班遍及沧州肃宁县全境及沧县、盐山等部分县市。
武术戏多以一门武术结班演出,一个武术戏班往往有50人之多。
演出剧目较为丰富,有《三打祝家庄》、《红灯照》、《五虎棍》等20多个。
其特点是:
第一,有故事情节,有矛盾冲突。
剧中人物多为武士,只白不唱,语言简练且使用方言,仅为剧情发展搭桥引线,不重做表;第二,根据剧中人物的个性,画不同脸谱,着戏装。
脸谱不讲精工细刻,线条粗犷鲜明,服装简单,这是为适应打麦场表演所需;第三,戏武结合重在武。
武术戏分文场、武场,文场戏主要是念和唱,意在发展剧情,武场戏重在表现武术技艺。
剧情的发展都是为演练武技服务,武打也基本上是模式化的;第四,打街头。
武术戏班出外演出,途中无论乘坐何种交通工具,每到演出村边,一律要步行,以表对村民的尊重。
此时,由民间大鼓作前导,擂上几套,鼓声沉浑苍朴,招来众多观者。
武术戏班整队入村,往往有好事者在队前挡住去路,观者齐声呐喊,要求练上一套再继续前行。
武术队应邀在街头上开始表演短小精彩的武打,约有两三套,人群自动让开路继续前进,再拦再练,这样反复几次,直到撂场子的地点为止,称为“打街头”。
到了正式演出地点,一般先是冲突双方为战胜对方练兵演武,先是徒手拳路,而后是器械,接着是对手练,一方练完以后,另一方照练一遍,这叫“下清场”。
双方练武完毕,开始交手打仗,多是十八般兵器俱全,包括徒手与器械,称作“打乱场”。
到高潮时,不属剧中人物,可不化妆下场表演,其多数不是本团的人,而是邀请师徒村的高手下场表演精湛的武技,称作“帮场子”。
不管冰天雪地,剥去上衣,赤膊上场,展现本身武功,表演武术精华,演出达到顶峰,大锣一敲,鸣金收兵,全剧结束。
现在仍有不少武术戏班活跃在沧州肃宁等县市。
他们春节一过,先在本村演出,邻乡或邻县也纷纷下帖邀请。
到外村演出仍保留一条传统,即不论演出远近,都是在家化好妆,自带干粮,东道主只管茶水,负担轻微,热闹一天,日暮而返。
现代武术戏仍然是民间文艺活动中规模最大、最受欢迎的表演形式之一。
在中国的传统民俗中,除了河北沧州有着浓郁的武术民俗外,在中国的其余地区还有不少有特色的武术民俗。
(五)拳船
我国江南有一支独特的拳种——船拳,也称江南船拳,它是武林百花园中的一支奇葩。
船拳,顾名思义,是在船上打的拳术或器械。
那小小的船头就是拳师们习拳练武之地。
在苏州市郊,久有出拳船的风俗:
每逢农历佳节,如立夏、端午、中秋等来临之时,水乡拳师齐登拳船。
那拳船是用双橹快船装饰而成,船头板是拳师献技用武之地,船舱两旁威武架上,插着刀、枪、剑、戟等兵器。
桅上飘着滚有牙边的村庄武术团体的标旗。
船上佩红挂绿,有的拳船中舱还配有悦耳动听的江南丝竹,为拳师们献艺时伴奏。
舱前排立着数名青年引吭高歌船头拳师们所献的动作名称拳歌,快橹轻舟直往大镇驶去,此时往往在大镇的河面上,汇集着几十条各村来的拳船,惹得两岸围了成千上万的看客,观众们燃放爆竹欢迎献艺。
或抛扔饼馒点心,犒赏拳师。
拳师们在盛情之下,纷纷竞献绝技,因而引来阵阵喝彩和掌声。
真是船头刀光剑影,两岸万众齐呼,古风醇厚,民俗可爱。
(六)宋江阵
宋江阵是民间武术团体演练形式,是集武术、舞蹈、杂技为一体的广场表演项目。
最早出现于明末清初,源于明代抗倭斗争中的军旅步战武术阵法和乡团训练。
它在福建南部生根发芽,而明末清初郑成功又将此军事训练方法普及推广,随后逐渐演化成台湾高雄地区盛行不衰的民间习俗。
宋江阵随着冷兵器时代的结束,民间信仰祀典庙会仪式的需要,不断吸收演艺成分,演化成为海峡两岸人民非常喜爱的一种民俗文化形式。
(七)社火
社火又称“耍社火”,是传统民间综合性文化活动。
包括舞蹈、杂技、杂耍、武术、鼓乐等,是群众在年节庆典、庙会上自娱自乐、表演性强的民间歌舞技艺活动的统称。
社火,作为最古老的风俗,在中国有着数千年的历史。
它产生于原始的宗教信仰,是远古时期巫术和图腾崇拜的产物,是古时候人们用来祭祀拜神进行的宗教活动。
“社”为土地之神,“火”能驱邪避难。
崇拜社神,歌舞祭祀,意在祈求风调雨顺,五谷丰登,国泰民安,万事如意。
在中国众多的社火习俗中,山西的民间社火,内容丰富,形式多样。
按其形式可分为锣鼓类、秧歌类、车船轿类、阁跷类、灯火类、模拟禽兽类、模拟鬼神类、武技类等。
其中太原的“武社火”是山西尚武风俗的沉淀和缩影。
所谓武社火,乃是由善于武术的习武之人和他们的弟子们组织进行的。
这种节日红火的内容,既不似“哑老背妻”、“铁棍”、“背棍”等艺术的夸张和表演,也不似“太原锣鼓”、“跑场秧歌”,那样充满喜庆的节日气氛。
它实际上是一种传统的、地地道道的武术表演,有着悲壮的格调和剽悍的精神风貌,往往勾起太原人对自己先辈英勇善战,不畏强暴,保国护乡,大义凛然的民族气节和传统精神的崇拜和向往。
每当武社火开打之时,往往伴随着密不透风的围观之众,它实际上是太原人最喜欢、最向往的红火形式。
从某种意义上讲,是各种红火热闹所难以匹及的。
武社火的表演者们,都是清一色的武装短打扮,身着紧身的民族武装,或黑,或青,或蓝,也有白如皓月,红如炭火的。
至于头上有戴传统的英雄帽,有以青、红、白、黑等色的布缎罩头,可谓英姿飒爽,非同一般。
他们伴随着古朴雄浑的鼓点,手挥刀、枪、剑、棍、十八般武器,真刀真枪绝不含糊。
或有个人献艺者,或有二人对打者,或者三打一的,有时甚至有“群狼扑虎”的若干人围打一人的。
总之,刀来棍去,枪到戟往,令人眼花缭乱,心跳不已。
武社火的红火形式,曾中断一段时期,但是,近年来又复炽于年节、喜庆,甚至有再振昔日雄风之势。
在北方,除了山西有习武的民俗外,在甘肃敦煌也保留了武术的因子。
敦煌民俗文化中的社火就有劈叉、拿鼎、扫腿、侧滚翻、乌龙绞柱等高难的功夫。
耍狮子是武士做各种扑跌,搏斗的姿势,以及打狗熊作为武功表演,施展棍棒拳术,打滚配合,紧张热烈。
(八)上刀梯
上刀梯是苗族人民的传统风俗,每当赶年场或重大节日如“四月八”、“赶秋节”等,都有勇士表演上刀梯。
刀梯器材是一根高10m以上的木杆,杆上凿开36节孔眼,安插上36把钢刀,钢刀长45cm,刀背厚0.5~1cm,刀刃锋利。
刀口向上,装成刀梯,安装时加间固紧,以防摇动。
33cm一梯,共36梯。
桩杆四周拉线固紧,刀梯上端缠系多种颜色的彩布小旗,象征着希望和胜利。
上刀梯者,必有胆识、技巧和武功,从第一级往上爬,刀子一把比一把锋利,爬至梯顶,头发往刀上一搁,即断成两截。
登梯者还要在刀梯上表演倒挂金钩、大鹏展翅、观音坐莲、古树盘根等节目,施展全身本领。
上刀梯是惊心动魄的表演,是英雄所为,是一种奋争,一种自我牺牲,是苗族人民过去生活的显现。
(九)佛山舞狮
舞狮相传源自广东佛山某地,每年除夕,必出现一头怪兽,头大身小,身长十数尺,眼若铜铃,来去如风,此怪兽每年出现之时,到处嚼食田间蔬菜而去。
乡民不胜其扰,乃召集村人,议定用竹篾纸料,依其形状,扎成兽头,涂以各色,再以各种布料剪成三角形状,制成兽身,两人持而舞之,再集乡民数十,携带响器,伏于田间桥下,候怪兽出现时,群起击动响器,声震田野,果然惊走怪兽,从此不复现矣而民安物盛。
乡民为纪念纸扎头兽能驱走邪怪保丰年,便每年制此种兽头,于除夕鼓舞,即称为舞年,后乡民认为狮子为兽类中之威武及瑞祥之动物,便将舞年改称为舞瑞狮。
通过长年历史演变,狮艺变化越来越精,但狮子能驱邪接福的流传深入民间,以醒狮活动庆丰年,祈求美好生活成为广东,特别是禅城、南海一带,逢庆必舞狮,无狮不过年的人民生活中不可少的一项民俗活动。
南狮这种民间的传统体育活动,遍及两广地区,威武粗犷,鼓乐激昂。
在演练中,饱含着武术的身法、步法和劲力。
因而显得节奏明快,刚劲有力,气势壮观。
通过模仿狮子的各种神态动作,在睡狮、出洞、采青、吃青、醉青、醒狮等过程表现出活灵活现的天真可爱的狮子形态。
醒狮舞一般分为单狮和群狮。
单狮的表演具有故事情节,如逗引睡佛、狮子落峒、过天桥、跨三山等。
群狮除注重舞狮技巧外,还特别讲究团队配合。
其中规模最大的是迎宾狮。
整个醒狮表演,场面浩大,还伴有“打狮”、“收狮”等武术表演。
每当逢年过节,或遇有重大喜庆,定必出动醒狮助兴,这已成为岭南年节的盛大民俗。
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