季羡林人生智慧全集.docx
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季羡林人生智慧全集
季羡林人生智慧全集珍藏版
李敏,史慧莉
石油工业出版社
前言
最真诚的学习是最真挚的怀念
一个几经坎坷、命途多舛的学者,一个著作等身、誉满乾坤的大师,他用一个世纪去冥思现实,用一生去本真行事,他只想做一个最简单的平常人,但他言谈间风范却总令人如沐春风,永难忘怀。
然而那一夜,他却如沧海上的明星,倏然陨落,离开了我们。
季老的离去本是自然的,耄耋之龄,人生至此已经无常,他试想活至茶寿之年,但他却并不强求,唯愿自己还能执笔写书,以求鼓励世人,即使在病危之际,他仍抱书而眠,亦希望枕书远逝。
季老的离去又是突然地,许多人都未有心理准备,他便已百年而归,人们的痛心不已。
大师远去,哀痛之词从四面八方雪片飞来,无数人奔至灵堂前诚恳躬身,一朵朵白花戴在祭奠者胸前,一朵朵黄花留在季老的遗容下。
有人说:
"大师已逝,风范长存。
季老留在身后的,是一个被他用毕生心血打磨得异常光亮的、名副其实的'大师'铭牌。
这一铭牌,固然是因其在古文字学、历史学、东方学、佛学等诸多领域皆创下的卓越成就,更是因其在治学态度、处世品德方面给后人留下的宝贵财富。
"
季老影响后人的不仅是学术上的成就,更在于他的德行。
"真"是季老一生品性的写照--真情、真实、真切。
以学者谢冕的话来形容:
"他是那样的普通,普通得无法和周围的人加以区分。
他如同一滴最平凡的水珠,无声地消融在大江大河的激流之中;他如同一粒最平凡的泥土,加入了无比浑厚的黄土地的浑重之中。
"不仅如此,"他是极为单纯的,单纯到不染毫纤的自然",我们"从他那朴素、平淡和普通中感受到那种崇高人格的震撼力。
"一个朴素自然、毫无做作的学者,一个言之有物、行之有格的布衣,这便是季老。
季老在晚年时期,对陶渊明的几句诗情有独钟:
"纵浪大化中,不喜亦不惧。
应尽便须尽,无复独多虑。
"陶公一生淡泊名利,参透了世间百态,认为有些事能做到便做到,做不到也不必汲汲而求,富贵贫贱、生老病死,命里有则有,命中无便无,无需对得失多加思虑。
陶公恬淡闲适的情怀,正是季老所追求和实现的人生境界。
他的行动,单纯而睿智,他的文字,淡然而质朴。
无论是他的人还是文章,直面生活,淡雅超脱,情深义重,庄严肃穆,诚恳舒活,令人开卷释怀,仿佛接受了心灵的洗涤。
他的每一句话都透漏着真诚,或是恳切的劝谏,或如长者与后辈之间的闲谈。
"我的文笔可能是拙劣的,我的技巧可能是低下的。
但是,我扪心自问,我的感情是真实的,我的态度是严肃的,这一点绝不含糊。
"没有刻意雕琢的文字,没有堆砌优美的辞藻,但季老的每一句话都是发自内心的劝诫。
或许我们在初读先生的文章之时,乍看觉得它的平凡,但解读之后,便能体味那平淡中的真奇。
它或许不是华丽辉煌的殿宇,但却是硕果累累的田园。
人们从他身上发现的不只是博学,还有睿智。
不仅是睿智,还有谦恭有礼和言笑自在。
他的博识、他的人格,他的耐心,他的真诚,他对于物质利益的毫不动心,他对于书的热爱......。
对许多人来说,他将永远是气节的象征。
面对自己的深厚学识,季老素来谦虚谨慎,对于他人的赞扬与毁誉,不喜亦不惧;对于人生的种种百态,宽容而豁达;对于人间的处处情谊,诚恳而实在。
这份自然而然、毫无机心的洒脱,清静无为、淳朴率性的生存格调,足可令人们永世铭记于怀。
纵览季老的书籍,益发感受到他那朴实无华的文字中所蕴含的人生哲理,为他的清新文风和人格魅力所感动。
从书中的字里行间内,我们可以看到季老丰富渊博的阅历,探求到人生的意义。
笔者谨以陋笔,采撷大师百年的智慧之果,将之溶于我们的生活当中,在大师真诚述说的氛围中,深刻地领悟生活的真谛,找到做人、处世、治学的真理。
笔者希望与读者共同感受先生那种淳朴恬澹、本色天然、外表平易、秀色内涵的个性风格,领会先生形式似散,韵律自然,万勿率意,忌会颟顸的生活智慧,学习先生博古通今、学贯中西的浩瀚学识。
同时,也谨以此书祭奠已经仙逝的大师,望以大师的明德醒世共勉。
第一部分
第一卷立心:
听大师心灵本真独白
朴素心:
人生本色即是平凡
季老的一生,是看淡名利与修饰,冰释俗气和狭隘的一生。
他从未因保全自己而信口开河,也从未因一己之私而漠视他人的求助。
时间流转,那些无论在精神上还是在生活中受惠于他的人,都将"季羡林"这个名字牢牢地印刻在了心中。
他用道德的力量,教你在乱世中保持一颗朴素心,教你怎样做一个真正的人、一个纯粹的人、一个大写的人。
本真是生命的纯色
我写东西不会有套话、大话,至于真话是否全都讲了出来,那倒不敢说。
我只能保证,我讲的全是真话。
--季羡林
冰心曾为别人题过一句座右铭:
"知足知不足,有为有不为。
"季羡林先生对这句话印象深刻,在先生心中,做人和治学都应该追求严谨与公正,知便知,不知便是不知,唯有如此,才能保持本真的生命底色。
本真的人不善做作,言行中也会自然而然地浸染上刚正不阿的色彩。
刚正不阿的人,但凡看到欠妥之事,总会忍不住说些实话和真话。
季老曾经说过:
"我写东西不会有套话、大话,至于真话是否全都讲了出来,那倒不敢说。
我只能保证,我讲的全是真话。
"一个"真"字中不仅包含着真实、公正,更代表着真心实意,象征着心灵的纯洁。
季老曾在一篇名为《论广告》的文章中这样写道:
"当今社会,每个人都是消费者,生活中无时无刻不与商品发生联系。
为介绍商品而专门制作广告也无可厚非,但许多广告在制作花样翻新,规模变大,播出次数增多的情况下,却越来越不实事求是,这不能不令人担忧。
"
从古至今,针砭时弊之人总是会将自己置身于舆论的风口浪尖,想必季老在写此类文章时也会面临许多压力,但出于一种说"真话"的意识,出于一颗不忍欺骗他人的心,他奋笔疾书,只为将将心中愤懑一蹴而就--真就是真,容不得半点虚假和欺瞒。
《庄子》有云:
人不可"挟心而天下游"。
所以,唯有以真话示人,以真心待人,以真情对人,才能在心灵的内在世界与物质的外在世界里纵情遨游。
然而,很多人往往自认聪明,自以为凭着个人的小小伎俩便能欺瞒天下,实际上他所能欺骗的只有自己。
所以,一个人在社会上生存,不要总希冀自己能够"瞒天过海",还是以真示人,但求无违我心为妙。
东晋时,王家是大家族,社会地位很高。
因此,当时的太尉郗鉴,就想在王家挑选女婿。
郗鉴的女儿,才貌双全,郗鉴爱如掌上明珠,这么一个宝贝女儿,一定要找个门当户对的人家。
郗鉴觉得王家与自己情谊深厚,又同朝为官,听说他家子嗣甚多,个个都才貌俱佳。
一天早朝后,郗鉴就把自己择婿的想法告诉了王丞相。
王丞相说:
"那好啊,我家里子嗣很多,就由您到家里任意挑选吧。
凡您相中的,不管是谁,我都同意。
"郗鉴就命心腹管家带上重礼到了王丞相家。
王府子弟听说郗太尉派人觅婿,都仔细打扮一番出来相见。
寻来觅去,一数少了一人。
王府管家便领着郗府管家来到东跨院的书房里,就一个袒腹的青年人仰卧在靠东墙的床上,似乎对太尉觅婿一事无动于衷。
郗府管家回去向郗鉴报告:
"王家的少爷个个都好,他们听到了老爷要挑选女婿的消息以后,个个都打扮得齐齐整整,唯有东床上有位公子,袒腹躺着若无其事。
"郗鉴说:
"那个人就是我所要的好女婿!
"于是马上派人再去打听,原来那人就是王羲之。
郗鉴来到王府,见到王羲之既豁达又文雅,才貌双全,当场下了聘礼,择为快婿。
王羲之并不因有人来挑选女婿就刻意打扮自己,这就是显其真。
王羲之真是心胸坦荡、内心纯净,大有古之贤士逍遥自在之感。
这种"真"是源于王羲之内心的清净,与佛教提倡的"清净心"如出一辙。
佛经有云:
"清净心植众德本。
"一切功德从清净心中来。
要想往生西方,心一定要清净。
所谓清净心,即是无垢无染、无贪无嗔、无系无缚的空灵自在的纯净妙心,是离烦恼之迷惘,即般若之明净,止暗昧之沉沦,登菩提之逍遥。
有了清净心,则失意事来能治之以忍,快心事来能视之以淡,荣宠事来能置之以让,怨恨事来能安之以忍,烦乱事来能处之以静,忧悲事来能平之以稳......如能清除妄心,回归真心,则学佛之人必修成正果;世俗之人,也能除去烦恼,自在逍遥。
有一天黎明,佛陀进城。
在路上,佛陀看见一名男子,向着东方、南方、西方、北方、上方"顶礼膜拜"。
于是佛陀问他:
"你为什么这样做呢?
"
那名男子说:
"我这是在做善生,每天向各方膜拜,是家族传下来的习惯。
据说这样做,就会得到幸福。
"
佛陀说:
"我也有六种敬礼的方法。
"
那个人奇怪地问:
"你的方法是什么呢?
"
佛陀慈祥地对他说:
"获得幸福的六种敬礼方法是:
第一,孝顺父母:
做儿女的要孝顺,令父母高兴、欣慰;第二,尊重师长:
做学生的要敬重师长,接受教导;第三,爱护妻子:
妻子是个好助手,夫妻之间要互相敬重;第四,善待朋友:
对待朋友要诚实、互敬;第五,尊敬僧众:
对待僧人要布施、恭敬;第六,友好地对待仆人:
对待仆人要宽容,不要让他们过度疲倦。
如果能够按照这六种方法来对待生活,你的家庭就会和谐圆满,人生就会快乐无忧。
否则,只是礼拜六方,又有什么用处?
"
那个人听了佛陀的教诲,心中十分高兴。
从此,按照佛陀的教诲行事,心中的幸福感与日俱增。
这六种敬礼方法都是人生伦理中的常识,并无特殊之处。
但恰恰就是这种本色,却是人们得到幸福的最便捷法门。
对每个人来说,幸福从来都不是一件奢侈品,它会随着生命画卷的铺展尽显本真魅力。
在最质朴最简单的日常生活中,幸福会如美丽蝴蝶翩翩而至。
如季老所言,求真即是求德,学会以真示人,方可收获真心真意,人生因此逍遥自在,于万千芳华中寻求一份安宁与惬意。
素朴到极点,美丽到极致
他是那样的普通,普通得无法和周围的人加以区分。
他如同一滴最平凡的水珠,无声地消融在大江大河的激流之中;他如同一粒最平凡的泥土,加入了无比浑厚的黄土地的浑重之中。
--北大教授谢冕
季老从小家境贫寒,自小受苦,从那时起便养成了勤俭节约的习惯,寻求一种朴素的个人生活。
他把吃和穿的挑剔眼光与态度,全部用在学术研究上。
季老并不反对追求时尚,他也认为对自己进行必要的打扮是对美的一种追求,但如果刻意强调包装,并因为包装而对社会、自然造成损害,却是万万不可取的。
季老曾经在文章中写道,女士们如果在家中穿得普普通通,而因为外出参加聚会的缘故,打扮得珠光宝气一些是可以理解,也是必要的。
但如果为追求外表的亮丽而在包装上投入过多精力,以致拿自然界本不丰盈的资源做牺牲,就是万万不该的。
所以,追求美,要通过正确的方法和态度。
正如季老常年穿在身上的卡其布中山装,虽朴素但却是一种发自内心深处的淡然和无欲无求,是一种对大自然的向往与尊重,唯有纯净的心灵才能感受到。
美是多姿多彩的,时尚华丽固然吸引人的眼球,朴素淡然同样精彩。
一个皇帝想要整修京城里的一座寺庙,他派人去找技艺高超的设计师,希望能够将寺庙整修得美丽而又庄严。
后来有两组人员被找来了,其中一组是京城里很有名的工匠与画师,另外一组是几个和尚。
由于皇帝不知道到底哪一组人员的手艺比较好,于是就决定比较一下。
皇帝要求这两组人员各自去整修一座小寺庙,而这两个组面对面整修。
三天之后,皇帝要来验收成果。
工匠们向皇帝要了一百多种颜色的漆料,又要了很多工具;而让皇帝很奇怪的是,和尚们居然只要了一些抹布与水桶等简单的清洁用具。
三天之后,皇帝来验收。
他首先看了工匠们所装饰的寺庙,工匠们敲锣打鼓地庆祝工程的完成,他们用了很多颜料,以非常精巧的手艺把寺庙装饰得五颜六色。
皇帝满意地点点头,接着去看和尚们负责整修的寺庙。
他看了一下就愣住了,和尚们所整修的寺庙没有涂上任何颜料,他们只是把所有的墙壁、桌椅、窗户等都擦拭得非常干净,寺庙中所有的物品都显出了它们原来的颜色,而它们光亮的表面就像镜子一般,反射出从外面而来的色彩。
天边多变的云彩、随风摇曳的树影,甚至是对面五颜六色的寺庙,都变成了这个寺庙美丽色彩的一部分,而这座寺庙只是宁静地接受这一切。
皇帝被这庄严的寺庙深深地感动了。
没有任何装饰的寺庙却似乎有一种神奇的魔力,它如同镜子一般光亮的表面映射出外面的色彩,更折射出不做修饰却更美丽的大境界。
季老曾经说过:
"我是一个呆板保守的人,秉性固执。
几十年养成的习惯,我绝不改变。
一身卡其布的中山装,国内外不变,季节变化不变。
"归根结底,人本是自然之子,承袭自然的天然与朴素,在社会化过程中得以升华,并以文化区别于动物,但却也不可避免地被社会异化,从而表现出一些非自然的属性。
尤其是在商业社会中,这种异化尤为明显。
所以,不如从传统文化中寻找养心之道。
庄子认为,养心首先要养自然之心,要保持人原有的那种质朴、纯真的自然属性。
整日追逐名利,如何养生,如何养心?
回到自然去,把心灵置于自然之中,在山水之间,就能得到宁静和快乐。
在这一点上,季老特别推崇晋代大诗人陶渊明。
陶渊明原是晋朝大司马陶侃的曾孙。
他一生仕途不达,曾做过五次官,最后一次在家乡附近得了一个小县令,他在任大概一百多天时,有名督邮前来视察,旁人提醒他"应束带是之",还要送些厚礼给他。
陶渊明一听心里不高兴,督邮算个什么人物,乃乡里小儿,我怎能为五斗米折腰呢?
这样他就找了理由辞去了县令一职,归乡隐后,回归自然。
返乡后,陶渊明过着耕读的生活,生活虽然并不富裕,但精神上自由,"采菊东篱下,悠然见南山"、"舟摇之以轻荡,风飘之而吹衣",很是悠然自得。
以后他写下了《桃花源》等著名诗篇,表达了他的理想。
自然可以开启人的心灵,陶冶人的情操,人久居闹市,心久系官场,会活得很累。
荣华富贵与声明赞誉不过是过眼云烟,须臾而不可得。
月明风清时,人立于月下,也许会突然发觉自己生活的可笑与荒唐,为何要整日绞尽心思与人斗,为何虽不齿却仍要说那些为官者不得不说的话?
人何苦为难自己?
莫不如放下来,走出去,到自然的怀抱中沐浴春风,攀登高山,放歌旷野。
这时候,自然就是人生的清新剂,驱除心中的浮躁,化解内心的苦闷。
即便无暇远游,谈一谈陶渊明,读一读孟浩然的田园诗,你都会有所触动。
北山白云里,隐者自恬然。
相望试登高,心随雁飞去。
愁因薄暮起,兴是清秋发。
时见归村人,平沙度头歇。
天边树若齐,江畔舟如月。
何当载酒来,只醉重阳节。
一首孟浩然的《秋登万山寄张五》中虽略有清愁,却也别致淡雅。
诗中那种清幽恬淡的环境,像是一阵春风,轻轻叩响心灵的窗户。
这也正是季老一直追求的自然心境,当为人的朴素与大自然的天然合二为一时,心灵获得的自由与澄明将是对真善美最精辟的诠释。
悲天悯物,安然而适意
年届90的季老先生,老僧入定般呆坐未名湖畔已近4个小时,可他那只心爱的小白猫仍端坐树端,丝毫没有下树回家的意思。
老年白内障、顽固的耳疾使东方哲人耳不聪目不明,但这绝不妨碍他认真护卫树顶上嬉戏的小生命。
--新华社记者唐师曾
季老爱猫,这是很多人都知道的事情,他也曾多次在文章中提到自己非常喜欢小动物。
他说:
"我从小就喜欢小动物。
同小动物在一起,别有一番滋味。
"究竟是一种什么滋味呢?
"怡然、坦然、安然、欣然",总之,让人心静如水。
季老曾经养过两只猫,他同它们有着深厚的感情。
晚上,两只猫会抢着到季老的床上睡,季老也不加阻拦。
不但不加阻拦,冬天到来时,季老还会"在棉被上面铺上一块布,供它们躺卧。
"季老在与猫的相处中得到了快乐,也体验过悲伤。
第二天凌晨,我一睁眼,三步并作一步,手里拿着手电,到外面去看。
哎呀不好!
两碗全在,猫影顿杳。
我心里非常难过,说不出来是什么滋味。
从此我就失掉了咪咪,它从我的生命中消逝了,永远永远地消逝了。
我简直像是失掉了一个好友,一个亲人。
至今回想起来,我内心里还颤抖不止。
遗失了一只猫,却让季老受到了如此大的心灵触动,由此我们不难探知,季老爱猫,不仅仅是因为与动物相处的洒脱和自得,更源于他灵魂深处的悲悯。
拥有悯物之心,生命才会安然适意。
就像在佛界看来,世间万物都是拥有生命的,所谓大千世界一花一草皆有佛性,大自然原本就是一个和谐的整体,一草一木皆为生命。
世间的一切事物都在彼此的因缘际会中生生不息地存在着,存在即为合理,即使我们人类成为自然界的最高生命体,但我们依然不能去主宰大自然,因为我们也是大自然的一部分,而且也要依赖大自然而生存。
所以,千万不能认为没有生命的事物就不值得去悲悯和珍惜,一个人如何对待生命以外的东西直接关系到他如何对待生命本身。
因此,拥有悯物之心的第一步便是学会去珍惜身边的一切事物,不管是有生命的,还是没有生命的。
有一次,弘一法师到弟子丰子恺家,丰子恺请他坐藤椅。
他把藤椅轻轻摇动,然后慢慢地坐下去,起先丰子恺不敢问,后来看他每次都如此,丰子恺就问为何这样谨小慎微。
弘一法师温和而自然地回答说:
"这椅子里头,两根藤之间,也许有小虫伏着。
突然坐下去,会把它们压死,所以先摇动一下,慢慢地坐下去,好让它们走避。
"
即使是一只毫不起眼的小蚂蚁,在佛家眼中那也是一条生命,它与我们人类的生命是一样的,本质上并没有什么区别,也应该享有生命的权利和尊严。
像弘一法师一样对小虫子,甚至草根都怜惜爱护的,还有曹源寺的一位滴水和尚。
滴水和尚十九岁时就上了曹源寺,拜仪山和尚为师,刚开始时,只被派去替和尚们烧洗澡水。
有一次,师父洗澡嫌水太热,便让他去提一桶冷水来冲凉一下。
他便去提了凉水来,把热水调凉了,他先把部分热水泼在地上,又把多余的冷水也泼在地上。
师父便骂他:
"你这么冒冒失失的,地下有多少蝼蚁、草根,这么烫的水下去,会坏掉多少性命。
而剩下的凉水,用来浇灌,可活草、树。
你若无慈悲之心,出家又为了什么呢?
"
他于是开悟了,并以"滴水"为号,所谓"曹源一滴水"的故事,曹源既是曹源寺,也是曹溪的源头,这正是真禅的源头,即后来六祖慧能修过的曹溪。
哪怕是一只小小的蚂蚁、一株还没有发芽的小草,都是有生命并且应该被关怀的。
像弘一法师、仪山和尚一样悲悯众生的大德高僧,都有一颗对万物的悲悯之心,它会让我们的生命更加饱满。
长存一颗悲悯之心,不仅是一种博大的情怀,更是对人生与自然的一种理解和顿悟。
人与周围的事物和自然始终都是融于一体的,关怀它们,实际上也是在关怀我们自身。
季老曾经说过,人和动物有一种相同之处,在于他们都有生存欲、食欲,为了温饱都会吃其他动物。
不过,狮虎等野兽在吃其他动物的时候,它不会因为动物的惨号或哀求便感到同情,但人却不同。
人常常会捏造一些必须吃动物的道理,为自己做好思想工作,但其中的确有一些人能够遏制自己的求生本能,表现出一定的良知和恻隐之心。
正是这种恻隐之心,驱使着人们发掘自己内心的悲悯、同情、关爱,并且惠及他人。
关怀这世间一切具有生命的生物,做到这一点,你就拥有了慈悲心,是在做善事积善德。
如同季老说的那样,多做慈善之事,性灵顿悟,也会成道德高尚之人。
真性情者皆心存仁爱
做一个有人情味的人,不管我们是达官贵人还是贩夫走卒,这个"人味"都不能缺少。
--季羡林
人生在世数十载,爱恨情仇交织在一起,方才塑造人的真性情。
当一个人回首往事,预见未来而不再困惑时,已是人到中年。
岁月的点点过往已化为昨日的云烟,多少痴恨已消逝,无限凄凉上心头。
唯一值得安慰的,就是在人所经历的人间情感中,那点"人情味"依然保持着恒定的温度。
季老常把一句话挂在嘴边:
"做人要有'人味'。
"从一位耄耋老人的本心出发,季老赋予了"人味"更多的含义,将它从单纯的情义上升到了"仁"与"爱"的层面。
在我国的儒家思想当中,"仁爱"被置诸高位,无上崇敬。
《论语》有曰:
"仁者,爱人。
"何谓仁,即关爱他人。
又曰:
"夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。
"这是推己及人的肯定方面,叫做"忠";而推己及人的否定方面,孔子称之为恕,即"己所不欲,勿施于人"。
推己及人的这两个方面合在一起,就叫做忠恕之道,亦称之为"仁之方",即施行仁术的方法。
仁爱思想讲究付出、不计回报,提倡扶危济困、尊老爱幼,古来受到儒家仁爱思想影响的先贤不计其数,不仅如此,他们的仁爱之道常能达到及人的程度。
诗人屈原在幼年时期就有悲天悯人的情怀。
当时正逢连年饥荒,屈原家乡的百姓们吃不饱穿不暖,时有沿街乞讨、啃树皮、食埃土者,幼小的屈原见之不禁伤心落泪。
一天,屈原家门前的大石头缝里突然流出了雪白的大米,百姓们见状,纷纷拿来碗瓢、布袋接米,将米背回了家。
不久屈原的父亲便发现家中粮仓中的大米越来越少,他很奇怪。
有一天夜里,他发现屈原正从粮仓里往外背米,便将屈原叫住,一问才知道原来是屈原把家里的米灌进石缝里。
乡亲们知道了真相都很感动,纷纷夸赞屈原。
父亲没有责备屈原,只是对他说:
"咱家的米救不了多少穷人,如果你长大后做官,把我们管理好,天下的穷人不就有饭吃了吗?
"
自此屈原勤奋治学,成人后被楚王得知他很有才能,便召他为官,管理国家大事。
他为国为民尽心尽力,为后世之人所称颂。
屈原所做的一切正是出于心中的"仁念",其性情中的仁爱成就了他的千古美名。
"善为至宝,一生用之不尽。
"善良之于人性,就好像食物之于饿欲一般重要。
只要心存善念,则风波不起,广施善行,则天下太平。
不过,在季老眼中,"仁爱"有大有小,凡是对国有利、对人有利、对人类发展前途有利的益事就是大善;凡是对处理人际关系有利、对保持社会安定有利的事情可以称之为小善。
善积而成仁,仁者则无敌。
蜀主刘备在临终前曾给其子刘禅下过一道遗诏,其中有云:
"勿以善小而不为。
"这与季老在《有为有不为》一文里提到的观点是一致的,季老认为有些事情是一个人应该去做的,即使很小的善行也要去做,只有小善积多才能成为利天下的大仁。
一位住在山中茅屋修行的禅师,有一天趁夜色到林中散步,在皎洁的月光下,突然开悟。
他喜悦地走回住处,眼见到自己的茅屋遭小偷光顾。
找不到任何财物的小偷要离开的时候在门口遇见了禅师。
原来,禅师怕惊动小偷,一直站在门口等待。
他知道小偷一定找不到任何值钱的东西,早就把自己的外衣脱掉拿在手上。
小偷遇见禅师,正感到惊愕的时候,禅师说:
"你走老远的山路来探望我,总不能让你空手而回呀!
夜凉了,你带着这件衣服走吧!
"
说着,就把衣服披在小偷身上,小偷不知所措,低着头溜走了。
禅师看着小偷的背影穿过明亮的月光消失在山林之中,不禁感慨地说:
"可怜的人呀!
但愿我能送一轮明月给他。
"
禅师目送小偷走了以后,回到茅屋赤身打坐,他看着窗外的明月,进入空境。
第二天,他在极深的禅室里睁开眼睛,看到他披在小偷身上的外衣被整齐地叠好,放在门口。
禅师非常高兴,喃喃地说:
"我终于送了他一轮明月!
"
面对偷窃的盗贼,禅师既没有责骂,也没有告官,而是以仁爱之心给他谅解,并以这份苦心换得了小偷的醒悟。
禅师送了小偷一轮明月,这轮明月照亮了小偷的心房。
给一个小偷以谅解,这是小善,却含大德。
在季老心中,在公共汽车上给老人和病人让座也是小善中的一种,小善多积才可成仁。
自古以来,爱人者人恒爱之。
唯有你对他人施予仁和爱,他人才会以德报德。
不管你是贩夫走卒,还是高官显贵,唯有仁爱之心才能让你从容淡定、广结善缘,才更能显现你的情深意重。
人生来便受父母之爱恋、兄姊之悌怜,情义仁爱是最早具备的情感和德行,它最能体现人情味,其乃人性中的无价之宝,我们自当珍惜。
一语为重百金轻
他说一位由穷乡僻壤乍到京城的穷学生的全部财产只有一个铺盖,能将自己的全部财产托付给素昧平生的我,不亚于以身相许,是对我的极端信任。
对信任,得认真对待。
--新华社记者唐师曾
《管子?
枢言》曾写道:
"诚信者,天下之结也。
"诚实守信的美德,伴随着一代代的中国人走过沧海桑田,经历雪霜磨砺,最终沉淀为民族的精髓。
孔子也说:
"人而无信,不知其可也。
大车无輗,小车无軏,其何以行之哉?
"一个人如果不讲信用,就如缺少车辕中关键部位的车一样,不能前行,又怎能处世?
季老一生都坚定地捍卫着诚信的尊严,但现实的尴尬却总是令他叹息不已。
在充满激烈竞争的社会中,人们往往因各种利益发生冲突,放弃了传统道德的信义,处处钩心斗角、尔虞我诈、机关算尽。
只要能赚到钱,哪怕什么有失承诺,为了把自己的荷包撑起来,朋友、亲人皆可以出卖,何必为了合同上那一纸条约而弄得缚手缚脚?
于是人人变得不敢以真诚对待彼此,而总是用一种狐疑的目光瞅着对方,还要虚与委蛇地笑。
这些现实令
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