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蔡禹僧上帝存在的证明
蔡禹僧:
上帝存在的证明
零、导言:
人类思维的超循环运动
同学们,上帝观念关乎人类整个思维历史的超循环运动,首先我要说明超循环运动的意义。
不妨先以我自己现身说法。
当我第一次踏进母校校门到我现在坐在诸位面前,时间已经过去了三十一年。
我踏入学校,到我再次进入学校,是一个超循环,超循环分两部分:
超越性与循环性。
循环性表现在,当初踏入的我与现在这里的我是同一个人;超越性在于,当我第二次踏入,无论学校还是我自己都已经发生了变化。
是的,超越性意味着变化的积极性,学校变得越来越发达了,而我的思想也有了一定的进步。
那么我不是也同时变老吗?
是的,但这又是另一个超循环系统了,因为我的女儿又到大学里学习,她又开始了新一轮的超循环,她思想的发展肯定有超越我之处。
如果我们认真的大量世界,就不难发现世界无处不是超循环运动,小到我们身体的血液循环运动,大到地球上的江河湖海水分子运动,以及行星围绕恒星的转动、恒星围绕更大质量中心的转动,都是超循环运动,宇宙中从微小的结构到巨大的结构的运动——总之宇宙历史运动包括人类历史运动都是超循环运动结构。
当我们理解了超循环运动的意义,我们就不难发现我们人类的思维运动如形而上学与自然科学二者此起彼伏的发展也是一种超循环运动。
我们知道古希腊诗人荷马有两篇史诗,第一篇是《伊利亚特》,第二篇是《奥德赛》,第一篇史诗叙述了阿凯亚人远征特洛伊最终使特洛伊城沦陷的历史,第二篇史诗则叙事了阿凯亚英雄奥德修斯从特洛伊返回故乡的历程。
从出发到返回故乡这是一个超循环,因为奥德修斯和世界在二十年中都发生了变化,而我们人类的思维历史——正如谢林所说——也可概括为这样的超循环运动。
当我们人类思想萌发的时候,专注于自己的内心世界,总是以自我心灵世界来看待外部世界,神的观念、上帝的观念,其实就是把世界看做一个由巨人创造和支配的世界。
之后随着我们人类好奇心的加剧,更希望到世界的深广之处看个究竟,就好比一个青年一旦长大就愿意离开故乡而远游,人类精神在成熟后以为心灵之外隐藏着更为新奇的东西,所谓发现自然奥秘就是在纷繁的物质运动中找到它们所蕴涵的数学法则,以为数学是比心灵更高的真理。
然而当人类的思维深入世界的内部,就发现自己钻研得越深就越来越回到了心灵的家园,即人类在宇宙中重新看到了心灵。
而此时在人类心目中的上帝已经不是当初外在的巨人,而是内在于宇宙自身的超越精神了。
也就是说,人类的学说开始的时候是形而上学,把自然万物看做客观心灵的外化——万物莫不为神灵所主宰,可是自然科学的发展逐渐否定了心灵论,而把形而上学看做是一种必须消除的障碍,认为数学-形式逻辑才是世界的主宰。
但是接下来,人类的自然科学越是深入世界的内部就越是发现——不是远离了心灵、而是接近了心灵。
牛顿力学之后,相对论与量子力学产生,运动的相对性与量子运动的非完全确定性使人类逐渐看到了自由的端倪,原来自由不仅存在于我们自身,还存在于宇宙中,而自由的本质就是精神;当然也可以说,精神的本质是自由,自由与精神互为本质,二者具有同一性。
人类从对宇宙局部研究而上升到整体,发现宇宙整体非完全全息性地浓缩在生物体中,或者说生物体非完全全息性影射了宇宙整体,于是人类从物理学进入到生物学。
相对于物质世界蕴涵的自由,一只青蛙的跳动或蚂蚁的爬行在短时间内表现出的自由更为显著。
在生物世界的研究中,就同体积而言,人类发现了人脑是宇宙中最复杂的存在,为什么是同体积?
因为人脑相对于同体积的石头固然是复杂、相对于一座山丘也是如此,但相对于一个星体是否更复杂——却是一个问题,而人脑肯定不如宇宙整体复杂。
于是人类就想知道人类大脑结构何以从宇宙中发生,以及人脑是何以产生思维的。
既然星空中星体属于宇宙,而我们的大脑当然也属于宇宙,而就近似体积而论——我们的大脑是比星空中的任何物体更复杂的存在者,研究宇宙还有什么比研究我们的大脑更好的标本呢!
对人脑的研究也就是对宇宙的研究,而探究我们大脑的思维也就重新达到了形而上学。
思维反思思维——即我们以精神性看待宇宙,即把宇宙看做精神性存在者,才达到了对宇宙的本真理解。
因为我们的大脑作为思维体既然产生于宇宙中,它就必定与宇宙结构具有同一性。
如果认为人脑有思维,而反倒创造人脑的宇宙没有思维,这显然是一种天人分离的悖谬世界观。
不难发现,人类越是深入宇宙的深处就越发现宇宙与我们思维具有同一性。
由此可见,从形而上学到自然科学,再从自然科学到形而上学,人类的思维运动画了一个圆圈,当然不是闭合的圆圈,因为人类思维在此循环中发展了,此为超循环运动的超越性之所在。
人类思维的这种超循环运动可以概括为从逻各斯(logos)到逻辑斯蒂(logic)再回到逻各斯(logos)的过程。
逻各斯的本质是心灵逻辑,而逻辑斯蒂的本质是演算。
自然科学当然是心灵逻辑的产物,但就自然科学本身来说,它是没有心灵的,——它视心灵为无物,自然科学本身天生地潜在着唯物主义。
思维的这个超循环运动过程同时也是人类的上帝观念的超循环运动过程,即人类开始信仰上帝存在,之后否定上帝的存在,再之后重新肯定上帝存在。
可以肯定,只要人类继续生存于宇宙中,这种对上帝观念的肯定-否定-再肯定之超循环运动还会不断上演。
今天我拟讲述的三个问题也便是人类思维历史的超循环运动,这个超循环运动的运动环节也可以说是三个历史阶段:
1、上帝观念的缘起;2、上帝存在的证明以及康德对此证明的否定;3、我们今日在超越康德意义上证明上帝之存在。
我们重点放在第二个问题与第三个问题。
一、上帝观念的缘起
1、溯源
我们知道,人类历史经历了采集-狩猎时代,之后过渡到农业-畜牧业时代,再之后是现代工业-信息化时代。
在此三阶段中,采集-狩猎时代最为漫长,而农业-畜牧业时代是晚近的事,农耕时代至多不会超过一万年,而人类文明的兴起大约是最近五六千年,所谓人类文明就是人类以其发明的文字来记录自己的历史。
那么上帝观念是何时兴起的?
文字形成之前的几万年,人类的智力已经和我们现代人相若,因此我们推想,神观念的萌发应该早于文字的产生,但既然文字没有记录文字产生前的历史,或只记录了文字产生前的很短的历史,我们要具体追溯神观念的产生已经是不可能了。
但我们可以推测在史前史的时期,图腾崇拜作为神观念的萌发阶段与人格神观念还相距甚远,万物有灵的观念也是模糊的。
只有在人类文明发生之后,神的观念才逐渐清晰起来。
那么不同地区的人类何以不约而同地萌发客观灵魂即神观念呢?
我们说,人类和其他哺乳动物之间的区别是逐渐形成的,动物没有神的观念,人类远古祖先也没有。
随着人类智力的发展,他们有了一种要解释世界的欲望,正如一个婴儿长到足够的年龄总要追问自己何所从来,我们人类的祖先也疑问宇宙何所从来、人类何所从来。
人类个体的成长历史实际上超越性重演了人类的进化历史,一个少年的疑问也就反映了我们祖先的疑问。
对这种疑问做出明确回答——只有在人类文明充分发展之后才可能。
我们知道人类的最早文明都是大河文明,因为要从采集-狩猎时代过渡到畜牧业-农业时代,最主要的条件——是充足的水源和辽阔的平原。
在人类历史上有这样几个文明区域,首先是幼发拉底河与底格里斯河之间的美索不达米亚平原,这里苏美尔人产生了世界上最早的文明,就目前考古挖掘的材料,苏美尔人最早发明了文字,后来巴比伦人在这块土地上又产生了巴比伦文明。
在非洲的尼罗河流域产生了古埃及文明;在印度河流域和恒河流域产生了古印度文明,在亚洲的黄河与长江流域产生了中国文明。
为了解释世界的由来、人类的由来,这四个最古老的文明区域都产生了自己的创世神话。
后来的古希腊作为海洋文明通过吸收古埃及文明也产生了自己发达的神话系统
神话在今人目为文学,但在神话发生之初,先民却是认为神话中的神的创造真实地解释了宇宙与人类发生。
如中国的盘古开天地神话、女娲摶土造人的神话;希腊人的宙斯作为宇宙之王统治世界的神话等等。
2、一神教的兴起到中世纪宗教神学
我们说,大河文明几乎在同一个历史时期发明了自己的创世神话,他们对神明的敬畏也必然影响到自己的行为。
但神话时代还不能说是宗教时代,神话时代人对神的敬畏只能说是宗教时代的起始阶段。
我们看在古希腊神话中,神明虽然有着超人的大能,但他们的嫉妒心、他们的情欲、贪婪,与人类没有什么两样,他们的血缘关系与姻亲关系也与人类一致。
因此神话时代人类对神的敬畏还没有与人类的道德理想完全统一起来。
人类文明的曙光固然主要是从四个地区的大河平原升起的,但这只是大而化之的说法,而实际上,还有其他许多文明区域。
在中东的约旦河迦南一带,也就是今日中东的以色列、巴勒斯坦地区,约公元前两千年兴起了一个弱小的民族:
希伯来民族或叫以色列民族。
这个民族以顽强的毅力把自己民族与其他民族区别开来,他们的文明兴起了影响世界的一神教。
我们说严格意义上的有神论宗教是从以色列民族兴起的。
以色列人心目中的上帝在开始的时候依然有着人格神的弱点,但随着以色列民族精神的发展,逐渐淘汰了耶和华神的野蛮暴戾,而有了理性的光辉。
首先表现在《旧约》中,《摩西五经》作为法律乃是摩西在西奈山聆听耶和华教诲所得,人类的道德第一次建立在自己的上帝信仰之上。
尤其公元一世纪的时候,以色列民族产生了一位影响全人类的历史人物——耶稣,耶稣把人间的国与上帝的国区别开来,即把人类的世俗世界与精神世界区别开来。
耶稣没有世俗的雄心,他所谓的以色列人的王不是现实政治的统治者,而是人类精神的统治者。
后来耶稣的死与三日后复活的传奇故事加深了耶稣生前所传宗教的影响力,他的那个很小的教派迅速在更大的人群传播,后来到达了欧洲的罗马帝国。
此后基督宗教上帝观念极大地影响了欧洲文明的进程。
发源于以色列的一神教最具有宗教的精神性,表现在宗教对于人类个体行为的作用,即一神教要求信仰者将对神的信仰贯彻到自己的生活中。
然而这种一神教只强调上帝对人类世界的统治,那么上帝是否也统治自然世界呢?
他是如何统治自然世界的?
追问上帝对自然世界的内在统治——这不是以色列民族的精神气质,以色列并不是一个善于哲学思考的民族,理性分析不是他们的精神气质。
但是古希腊民族则不然,他们有十分强大的理性分析能力,或者说,哲学是他们最擅长的。
随着基督教传入欧洲,来自以色列的一神教与源自古希腊的哲学在欧洲发生了碰撞。
开始是世俗世界的碰撞,碰撞首先表现为冲突,基督徒烧毁世俗经典,以及欧洲人对基督教的抵制乃至对基督徒的杀戮。
但不久之后这种碰撞导致了融合,希伯来的上帝信仰与古希腊的哲学发生了融合。
所以现代历史学家一般都以为欧洲文明的源头是“两希”,一个是希腊,另一个是希伯来。
古希腊理性精神是希伯来民族所缺乏的,欧洲人遂欲以自己所继承的古希腊哲学——尤其是古希腊哲学的集大成者亚里士多德的哲学重新解释基督教,同时以上帝信仰审视古希腊哲学,这便是中世纪宗教神学。
人们以前以为中世纪是黑暗时代,其实它是欧洲精神酝酿自己的时代。
在这一时期,亚里士多德的四因说融入欧洲人的上帝观念,“上帝”与“世界的本原”的意义联系起来。
亚里士多德哲学反映了古希腊人理性精神,而来自以色列的基督宗教其本质是对一神的信仰,而把理性与信仰调合起来,是基督教神学家要达到的目的。
追问世界的最终原因,是古希腊人的哲学问题。
对于此问题希腊人有不同的见解,如泰勒斯的水本原论,赫拉克利特的火本原论,最后发展出柏拉图的理念本原论。
柏拉图认为任何事物作为概念都有自己的理性概念即理念,这个理念先于万物存在而构成了万物的理想,进而推动万物的发展。
柏拉图认为每个事物都有自己的理念,但他并没有指出最高的理念是什么?
而希伯来人的一神教传入欧洲,正好可以连接柏拉图的理念论,即上帝是最高的理念。
中世纪宗教神学家实际上已经超越了一般基督教徒对于上帝的理解。
基督徒们认为,上帝是耶和华神,他在人间有自己的独生子耶稣基督。
基督教神学虽然为了圆融信众的信仰,也有圣父、圣子、圣灵三位一体说,但基督教神学的最大贡献是通过证明上帝的存在加深了人类对世界的理解,上帝存在的证明远远超越了一般基督徒的所谓见证。
二、上帝存在的证明及康德对上帝存在证明的否定
1、中世纪神学家托马斯·阿奎那的上帝存在证明
如果上帝就是耶稣基督,显然就无须证明上帝的存在,加利利人耶稣的门徒们的言论就是证据,即《新约》就是证据。
但欧洲中世纪宗教神学家的上帝证明,实际上是对世界具有统一性的证明,对上帝的一神崇拜如果是正信,那么就意味着世界是按着上帝的统一思路而展开的,人类当然也就可以从世界结构所蕴涵的统一性思路来领悟上帝的存在。
我们看十三世纪的神学家托马斯·阿奎那的五种证明涉及到人类对宇宙整体结构的认识,对上帝的理解也就是对世界的理解,把上帝与宇宙历史联系起来,这是希伯来文明与古希腊文明相互交会后的成果,没有这个成果,我们敢于说欧洲也就不可能有文艺复兴运动,也就不可能有自然科学的发展。
托马斯·阿奎那关于上帝存在的五种证明是:
上帝是第一推动者;上帝是最初动力因;上帝是使一切获得必然者;上帝是最本真的存在者;上帝是世界秩序的统领者。
总之上帝不仅创造世界,而且统治世界。
我们说,托马斯·阿奎那的上帝证明不在于他的证明是否严格(是否符合康德意义上的证明),而在于他赋予了上帝的意义超越了原始基督教的意义,他把上帝观念与宇宙联系起来,他把一神论宗教的唯一性与宇宙理法的统一性联系起来,这是希伯来人缺乏的观念,甚至也是在古希腊人尚未发达的观念。
我们现代人反观宇宙的产生与人类的发生,经常听到那些缺乏深思的人总是说,达尔文的进化论已经否证了上帝的存在,人类不是上帝创造的,而是进化而来的。
而按照托马斯·阿奎那的上帝意义,宇宙历史的进化包括人类在地球上的进化其动力因就是上帝,达尔文对于生物与人类进化的描述不仅没有证伪上帝、而是证明了上帝,因为地球上发生进化既来自绝对精神的推动,那么就应该说生物进化论表明了上帝是以生物进化历史实现了对人类的创造。
托马斯·阿奎那等宗教神学家所理解的上帝当然不是任何具体的人,不是加利利人耶稣,上帝是纯粹的精神,不在时空中存在,或者说上帝是以不在时空中存在的方式存在于时空中,即上帝以宇宙历史显现他的精神性。
我们现代人知道,我们所居住的宇宙可能是无数无限超循环宇宙序列中的一分子,就像我们地球是宇宙中的一粒微尘一样。
上帝是“全部宇宙集合”的精神,反过来说,宇宙的历史性-目的性-精神性发展说明上帝的存在。
人类正是在认识世界中认识了上帝,又在认识上帝中认识了世界和人本身。
近代中国人曾以为宗教神学与自然科学是截然对立的,二者势不两立;其实从欧洲人的精神发展来说,二者的对立性固然是存在的,但这种对立性导致了二者的相互激励,自然科学是在否定形而上学中发展起来的,而科学的发展又反过来加深了人类对上帝的理解。
形而上学与自然科学——二者此消彼长构成了人类思维历史的超循环运动。
2、文艺复兴后自然科学的兴起,牛顿力学及其导致的人类世界观的变化。
对上帝存在证明之最初的否定环节,就是康德根据自然科学的成果对上帝存在证明的否定。
为了说明康德的牛顿力学背景,我们需要首先论述自然科学在欧洲中世纪以后的发展。
我们知道,古希腊文化与基督教结合导致了欧洲在中世纪之后的文艺复兴运动。
欧洲文艺复兴运动在复兴古希腊文学艺术的基础上结合基督教神学创造了新时代的文学艺术,同时在复兴古希腊人哲学与科学的基础上结合基督教神学创造了新时代的哲学与自然科学。
一般以为牛顿(1643~1727)不属于文艺复兴时代的人物,但可以说牛顿力学是文艺复兴运动的成果,文艺复兴运动产生的哥白尼日心说、开普勒三定律、伽利略力学是牛顿力学的前奏。
文艺复兴后,古典自然科学的最大成果是牛顿力学,牛顿是古典科学的总结者、集大成者。
古希腊人毕达哥拉斯以为宇宙的旋律为数学谱写,但只是一种形而上学理念论,而牛顿将这种理念论表达为具体的数学方程,他把天上的星辰与地上的石头的运动用同一个方程表达,表达的优美让牛顿时代的人耳目一新。
宇宙就好比由一系列齿轮所组装的无比精确的钟表,以牛顿力学方程分毫不差地运转,牛顿力学告诉人类,宇宙的结构是一架巨大的精确运转的机器。
我们知道,牛顿是上帝信仰者,他要以自己的自然科学表明上帝创造世界的伟大,他深知自己机械宇宙模型的限度,他说造成宇宙机械运动的原因绝不是机械的。
这与庄子的“物物者非物”(使物质成为物质的绝非物质存在)颇为一致。
我们说,一个机械宇宙是无法解释自身是何以发生的,它必须从来如此且永远如此,也就无须第一推动,所以牛顿设想上帝的第一推动与他的机械宇宙模型是矛盾的。
他可能没有想到,一个机械世界由于无法说明自身何以形成属于非历史性宇宙即属于不可能的宇宙,因此他的宇宙模型是错误的。
但拉普拉斯却发挥牛顿力学而形成一种完全决定论的世界观。
他认为如果我们知道任意时刻的宇宙初始条件,那么对于任意时刻的过去或任意时刻的未来都可以牛顿力学计算出来,人们称此为拉普拉斯决定论或拉普拉斯主义。
我们知道,即使到了现代,那些对自然科学知识不多,却崇拜自然科学的人恐怕都是一定程度的拉普拉斯主义者。
2、笛卡尔、斯宾诺莎欲将形而上学改造为科学的努力。
自然科学的发展与形而上学的演绎具有一定的对应性,比牛顿稍早的法国哲学家笛卡尔(1596~1650)在总结中世纪奥古斯丁、安瑟伦、托马斯·阿奎那的上帝证明的基础上,企图以自然科学的、几何学的逻辑明确性证明上帝存在。
他证明的基本思想是,人类精神是不圆满的,必定有一个圆满的精神作为人类精神的原因,这个原因就是上帝。
显然,笛卡尔并没有像他希望的那样以几何学的严密证明上帝存在。
我们再看笛卡尔那句有名的关于人对自我存在的证明:
“我思想、我怀疑,故我存在”,当然也不是几何学方法的证明。
他希望淘汰一切虚假不真的游辞,把信仰建立在坚实的理性基础上,这的确具有划时代意义。
但形而上学问题以自然科学方法证明——这却是不可能的。
如斯宾诺莎那些所谓用几何学方法所证明的形而上学问题都是貌似几何学方法,而没有几何学证明的意义。
我们知道,后来康德的批判哲学表明,以自然科学的经验论加逻辑推理的方法是不可能证明上帝存在的。
3、康德对于上帝存在证明的批判——人不可能以思辨理性证明上帝的存在
德国哲学家康德(1724~1804)的批判哲学其自然科学背景是牛顿力学。
康德看到了牛顿力学的严格性,牛顿的逻辑系统建立在经验观测与逻辑推理之上。
康德又反观形而上学,他发现自从人类有了形而上学以来,虽然在古希腊亚里士多德时代乃至在中世纪宗教神学时代曾享有崇高的地位,可是如今,在牛顿力学的光芒下,形而上学如一个形容枯槁的老妇人显得贫穷而可怜。
康德问,形而上学自从建立以来可有一条靠得住的真理吗?
康德总结中世纪奥古斯丁、安瑟伦、托马斯·阿奎那、笛卡尔、斯宾诺莎的上帝存在证明,发现他们绝不是牛顿力学意义上的证明,他们并没有如牛顿力学证明物理学定律那样证明上帝的存在。
我们知道,所谓形而上学就是研究超越形体之上的存在的学说,超越形体之上的存在是什么?
当然是精神。
形而上学即精神哲学,虽然某些形而上学是通过批判那种认为超越物质之上的客观精神的存在而建立自己的学说的。
总之一切形而上学都是关乎超越形体之上的精神的,不管对客观精神采取肯定还是否定的态度。
康德问,形而上学可能吗?
他的意思是:
形而上学成为牛顿那样的、严格确定性的学说可能吗?
只有形而上学成为科学是可能的,才谈得上以思辨理性证明上帝的存在。
为了回答这个问题,他首先追问自然科学是何以可能的?
自然科学何以可能?
我们从康德的论述中不难看出,康德对此问题的分析处处以牛顿力学为自然科学的标本。
首先是三维空间,康德问:
何以是三维空间、而不是更多维空间?
他认为这不是知识论能回答的问题,因为这是知识论的基础,空间三维的判断不是后天综合而来,而是先于经验的判断。
康德把“空间是三维的”判断称作先天综合判断。
有了空间三维,加上时间维,是四维时空。
接下来是后天的综合判断,比如我们看到两个物体,判断甲物体重于乙物体,怎么得来,称量即经验得来,康德把此种基于经验的判断称为综合判断,我们从甲物体分析不出它重于乙物体,而必须靠经验。
综合判断之外是分析判断,什么是分析判断?
比如在“父亲是男人”判断句中,“父亲”概念本身就包含着男人的意义。
有了判断然后就是推理,而推理就是一系列综合判断与分析判断的连接,这种连接方法必须符合形式逻辑原则,最关键一条是不矛盾律,如a>b与a<b不能同时成立。
我们看自然科学虽然部门甚多,但就思维方法而言,都不外经验、判断、推理三者。
正由于人类自然科学建立在经验基础上,推理时又严守形式逻辑规则,所以人类知识系统如牛顿力学是人人可学习,人人可检验,是明确的、牢固的。
再看形而上学如何呢?
上帝就是绝对精神,即认为在人我之外有一个超越的心灵存在。
然而形而上学一开始就不是基于经验,而是基于信仰。
上帝这个最大的理性概念是不可经验的,“上帝”观念的建立是人类基于宇宙全体做出的判断,但宇宙全体谁能经验呢?
我们的经验都是在宇宙内部,任何经验的确都关诸宇宙全体,但“宇宙全体”超越了人类经验的可能,任何人乃至全人类的经验的和也达不到对宇宙全体的经验。
“宇宙全体”不仅包括过去、现在,还包括未来,人类作为有限的存在者不具有经验宇宙全体的可能性。
既然不能经验宇宙全体,我们又怎么能有关于宇宙整体是否具有精神性的经验判断呢!
有人说,人类是有理性的动物,能够通过有限的经验而达到全体。
康德说,那好,那人类过去对于宇宙全体所形成的可靠判断是什么呢?
有人回答说——宇宙是无限的。
那么“宇宙是无限的”是确切知识吗?
康德说——不是。
为什么?
与“宇宙是无限的”判断相对应,还可以有“宇宙是有限的”判断。
为什么会有两种相反的判断?
因为你这是根据有限的经验而无限地上升的结果,这种上升就必然带来两个相互矛盾的判断,康德将此叫做纯粹理性的二律背反。
对于纯粹理性的二律背反,理性法庭能够像对经验判断那样做出孰是孰非的裁决吗?
某人说甲物重于乙物;另一人说,乙物重于甲物。
好,我们称量一下,最后结果是明确的,或者二者必有其一为重,或者两者重量相等,没有另外的答案。
对于这种理性基于经验的裁决,两个人都不会有异议。
然而关于宇宙是有限的还是无限的两个对立判断,理性却无法裁决。
甲说,一个运动原因必然在于另一个原因,另一个原因又有三个原因,等等,以至无穷地推导下去,没有最终的原因,所以宇宙是无限的。
乙说,一切运动都有其原因,必有一个最初的原因,在此原因之前没有原因,那就是宇宙的开始,所以宇宙是有限的。
由于我们无法经验全部宇宙,原因是否可无限地追溯,理性无法裁决。
当然康德时代没有现代的宇宙大爆炸理论,不过即使现代宇宙学,关于宇宙有限与无限仍然存在纯粹理性的二律背反。
何以故?
我们人类所居住的宇宙固然是有开始的,但如果它有始无终,则宇宙也是无限的,此其一。
其二,如果我们所居宇宙是有始有终的,但我们宇宙毁灭后还可能重新发生,而我们所居宇宙可能来自于之前另一重宇宙的毁灭,在这些宇宙之间可能存在因果关系,于是便构成了无限超循环宇宙序列;而在此超循环宇宙序列之外,还可能有更多超循环宇宙序列。
总之“全部宇宙集合”是有限的还是无限的仍然是我们无法通过有限经验而最终能获得结论的问题。
此外康德还列举了其他几组纯粹理性的二律背反:
如宇宙是无限可分的,宇宙是有限可分的;世界是必然的、世界不是必然的等等1。
基于上述,康德实际上认为,作为科学的形而上学是不可能的,而“上帝存在证明”属于形容上学问题,人也就不可能像证明物理学定律那样证明上帝的存在。
即人类无法通过思辨理性证明上帝的存在,既往的上帝存在证明都不外乎本体论、宇宙论、自然神论三种,这三种都没有建立在如自然科学那样以坚实的经验为基础、以严密的形式逻辑为工具的推理之上。
也就是说,上帝既然关乎宇宙整体——只有获得宇宙整体的经验才可能获得宇宙是否拥有精神的判断,而宇宙整体是无法经验的,如果根
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