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论马克思艺术消费与生产关系的思想
论马克思艺术消费与生产关系的思想
郭郁烈
西北民族学院学报哲学社会科学版:
1995年第2期
将艺术活动系统看作一种生产的“特殊形态,并且受生产的普遍规律的支配”,把它与人类其他两种生产方式,人的生产和物质生产并列,探寻艺术的本质、特征、规律,这是马克思对于美学、艺术理论的一个独特贡献。
由于马克思一生中主要的理论贡献是在历史观和经济学方面,他对物质生产系统的各个方面论述极为详尽,有一个完备、严密而科学的体系形态,而在论述艺术问题时尽管我们认为他也是有体系的,指出过他有一个完整的文艺主体观系统,但他的论述对象重点始终在创作主体方面,对艺术系统的其他方面,如艺术接受系统及其内部关系就缺乏明确系统的论述。
因此对艺术系统内部关系的问题如艺术消费与生产的关系历来就存在着一些分歧、疑义。
有些研究者甚至简单地把马克思关于艺术消费与生产关系的关系的原理移加到艺术生产与消费的关系当中,从而导致了一些不符合艺术本质、规律和特征,不符合马克思美学、艺术基本精神的观点。
有鉴于此,本文试图借助马克思给我们提供的方法、视角,从艺术的实际出发,根据马克思美学、文艺学基本精神,探寻马克思关于艺术消费与生产关系的基本思想。
一、艺术消费与艺术生产的非同一性
马克思在《1857—1858年经济学手稿》中曾经论述了生产与消费的直接同一性:
“生产直接是消费,消费直接是生产。
”许多美学、艺术研究者据此断定艺术的生产和消费也是同一的。
其实,马克思在《手稿》中主要是研究物质生产及消费问题的。
这个论断是在《生产、消费、分配、交换(流通)》一节中提出的,而在这一节的开头,开宗明义,他明确地提出:
“面前的对象,首先是物质生产”。
物质生产和精神生产尽管在本源的意义上有着不可忽视的联系,但是在研究工作中绝不能将物质生产和消费者的一般原理作为现成的公式、结论,简单地过继给艺术生产和消费。
而必须根据艺术生产和消费的特殊性作出合乎实际的科学的理论概括。
众所周知,艺术活动(包括生产和消费)作为人类特殊的精神活动,它的生产、过程、结果都有着与人类其他一切活动不同的规律和特点。
同时,作为精神活动,它又受到特定历史时期社会经济活动的制约。
因此,考察艺术活动就既要从纵向历时的角度探究其恒定的本质规定,又要从横向共时的角度探究其受制约的变易的特性。
在这种纵横交叉的坐标中,我们就会发现艺术生产与消费的关系比之物质生产与消费的关系要复杂得多。
从现象的角度,从历史发展中既定的现实存在来看,由于阶级的出现,社会分工的结果,使用权得一部分人成为精神的贵族,文化的占有者;而另一部分人(这部分人多是物质文化和精神文化的创造者——创造者与占有者分离)却成为精神文化的乞丐。
一些人成为艺术家,生产艺术品;而绝大部分人的这一部分本质力量被阉。
成为艺术产品的消费者。
这两部分人都不是全面发展的真正意义上的人,并不具有人的全面的本质历量——自由自觉。
“由于分工,艺术天才完全集中在个别人身上,因而广大群众的艺术天才受到压抑。
”
消费者与生产者的对立,方始导致了生产对于消费的创造,生产者对于消费者的创造。
所以马克思才在论述异化/私有制等问题提出:
“对于不辩音律耳朵说来,最美的音也毫无意义,音乐对它来不是对象,因为我的对象只能是我的本质力量之一的确证。
”“如到艺术的享受,你本身就必须是一个有艺术修养的人。
”马克思显然是在承认分工/私有制异化合理性前提下来谈这一切的。
只是由于社会分工/阶级对立/劳动异化从而人的本质的异化,才使得人的本质力量一部分丧失,需要在社会实践过程中去追-——修/教育等等。
马克思说:
“对象是一般的对象,而是一定的对象,是必须用一定的而又是由生产本身所媒介的方式来消费的。
饥饿,但是用刀叉吃熟肉来解除的饥饿不同于用手/指甲和牙齿啃生肉来解除的饥饿。
因此,不仅消费的对象,而且消费的方式,不仅客体方面,而且主体方面,都是生产所生产的,所以,生产创造消费者。
”‘艺术对象创造出懂得艺术和能够欣赏美的大众。
’立足于历史,从既定的现实存在看,马克思的这一观点同样适合于文学艺术。
文学艺术作为人类一种特殊的精神现象,的确具有自身的特点/规律,懂不懂艺术的特点和规律,就会形成对艺术作品完全不同的观点,就会用完全不同的方法和眼光去看待艺术作品。
下正基于社会分工对人造成的这种局限性,才可以说“生产创造消费者”。
但是,这一切都是从“生产”这一角度看问题的,假如忽视了这一特殊的角度,就必然会出现对生产与消费关系的曲解。
因为马克思还说过;“消费生产出生产者的素质,因为它在生产者身上引起追求一定目的的需要。
”“钢琴演奏家刺激了生产,一方面是由于能使我们成为更其精神旺盛/生气勃勃的人,一文面也是由于(人们一般总是这样认为)唤醒了人们的一种新的欲望,为了满足这种欲望,需要在物质生产上投入更大的努力。
”人们常常忽视了马克思讲这些话的前提——生产与消费的同一性。
一般地说来,马克思所揭示的这些事实似乎是普遍适用于艺术的,但我们一旦将其置于生产与消费同一性这一前提之下时,马克思所揭示的这些事实就并不适用于艺术了。
因为艺术生产不是非要消费的刺激不可,艺术家素质的提高也并非绝对由于自已的作品拥有众多的消费者,相反,艺术家的素质却更主要地是在自我克服和磨
练中、自我修养的过程中得到提高。
马克思称其为一种“天性”,而绝不是由消费刺激的被动的结果。
而且艺术生产就不象物质生产那样以生产商品为手段追求产品以外的目的,相反在马克思看来,作品就是目的本身,艺术家并不追求作品以外的什么东西。
如果说艺术消费对生产有刺激的话,那恰巧在于:
一部作品无人问津时,可能刺激作家去完善自身。
马克思在论述艺术生产中生产劳动者和非生产劳动者的区别时说得更为明白,“在非物质生产中,甚至当这种生产纯粹生产商品的时候”,也可能有这种情况:
“生产的结果是商品,是使用价值,它们具有离开生产者和消费者而独立的形式,因而能在生产和消费之间一段时间内存在,并能在这段时间内作为可以出卖的商品而流通,如书/画以及一切脱离艺术家活动而单独存在的艺术品~~~”显然马克思也是承认生产与消费的非同一性的,哪怕是纯粹为了交换而进行的生产,纯粹生商品的时候,也是如此,更何况马克思反复强调真正的艺术创作既不是为了交换,更不是为了商品。
由此可见,生产与消费的同一性是具体的;有限范围内的事。
并非适合于任何进期/任何种类/任何形态的生产与消费。
艺术消费与艺术生产的同一性和非同一性,表面上看来存在着矛盾,甚至似乎是艺术本质的一种分裂,但只要我们运用历史的观点看总问题,就不难看出,这种表面上的分裂,其实更深刻地显现着艺术的现实存在状况。
这二者存在的内在根据则在于人的本质的全面占有与人的本质的异化状态。
正由于人的本质的异化,人的本质力量的部分丧失,才使得艺术这一人的生命的完整表现形式分裂了,才有了所谓生产者和消费者的分别。
他离的存在赋予了人类消灭分离和追求同一性这一终极价值意义的使命,在马克思那里,这一点正是在消灭了分工/异化和私有制之后,人的本质为人所全面占有/全面发展的共产主义社会里得到实现的。
二艺术消费的非消费特征
将艺术接受——鉴赏/批评活动称为艺术消费,这已经成为一种约定俗成。
但严格地说来,“消费”是一个经济学的概念,它所标识的是这一种人类现象:
主体占有别人的物质产品,甚至消来掉其物质形式,通过占有/消灭这一物质形式使自身的生命活动得以展开/延,c续。
马克思说:
“私有财产使我们变得如此愚蠢而片面,以致任何一个对象,只有当我们拥有它时,也就是说,当它对我们说来作为资本而存在时,或者当我们直接享有它,吃它,喝它,穿戴它,住它等等时,总之当我们消费它时,它才是我们的。
”而这种对他人产品的占有却反过来刺激了他人的生产,从而消费是生产,生产是消费。
产品之为产品只有在当他人占有它本身甚至消灭它本身的时候,才最后得到显现和完成。
在这个过程中,生产始终处于主动地位,消费的性质/方式/对象,都取决于生产。
“后产是实际的起点,因而也是居于支配地位的要素。
消费,作为必需,作为需要,本身就是生产活动的一个内在要素。
”物质消费的这些特征对艺术消费来讲并不符合,而且“艺术消费”这个概念本身就不能准确科学地说明审美主体与对象之间的关系。
审美对象之间的关系是一种不同于物质消费的特殊的人类精神创造活动,;它从根本上与“消费”的特征是不相容的。
第一,在一般/可能及其艺术作品的终极价值实现上,作品作为一种社会性的存在物的
确需要“消费”。
“消费”最终完成了作品,因为一部作品之所以被认为是优秀的或低劣的,就是由于社会“消费”。
的结果,任何一部作品都难免要受到后代人们的“消费“——鉴赏和批评。
但是在个别/特殊/现实存在上,作品又不必然需要消费,许多伟大的艺术品在自已的时代得不到人们的肯定/认同,没有人“消费”,但其价值并不因此减低。
中国古代文人有所谓“藏之名山”的韬晦,尽管论者往往认为这只是一种手段,但我们从“消费”的观点去看问题,不是又正好说明了艺术作品价值的特殊存在方式吗?
这关键在于艺术产品与物质产品的价值存在方式不同,前者的价值是内在的/含蕴性的,它就是目的本身。
对于现实生活来讲由于艺术的超前反映特性,使得其价值实现具有一种滞后特性。
后者的价值是外在的/显现性的,它自身史是为了实现某种目的手段而已。
艺术价值实现中的这种滞后特性,表现为一种非消费性,因为消费意味着其对象的即时性,即生产者生产并不是为了积累它供后世人们消费,相反,他生产就是为了立即被消费,立即带来利润/效益,而艺术生产者却不必顾及这些。
第二,艺术消费与物质消费的方式也不同。
物质“消费完成生产行为,只是在消费使
产品最后完成其为产品的时候,在消费把它消灭,把它的独立的物体形式毁掉”。
而在艺术消费中,产品——作品却既不能为消费者所独占,也不被子消灭,其“物体形式”并不被毁掉。
艺术消费中主体史是借助对象实现自我的本质力量。
在物质消费中,消费者消灭产品有时史是为单纯地满足某种实际的需要/欲望或简单的“拥有感”。
正如马克思所说不得:
“囿于粗陋的实际需要的感觉只具有有限的意义。
对于一个饥肠辘的人说不得来并不存在着食物的属人的形式,,而只在着它作为食品店物的抽象存在,同样地,食物可能工巧匠具有最粗糙的形式,并且不能说,这种饮食与动物的摄食有什么不同。
”在这里,产没有表现出人的本质力量,人之为人的特性,而“只有当物以合乎人的本性的方式跟人发生关系时,我才能在实践上以合乎人的本性的态度对待物。
”这种关系只有在废除了私有财产之后才有可能,在存在私有财产的社会中;这种关系就不可能实现。
第三,“消费”对艺术生产和物质生产的价值也相同。
对物质生产来说,新的生产的
需要,生产的动力/目的都是由消费生产出来的,离开了消费,新的需要就不会产生,生产就会失去动力和目的,因而就会丧失自身。
对于艺术生产来说,“消费”的价值远没有这样重大。
真正的艺术生产的新的和产需要/动力和目的都不是外在的,而是来自创作主体生命深处的强烈律动,当然这种生命的律动不能脱离开历史/社会/自然,但这些都不是以值接的物质的形式作用于生产(创作)程。
它们被主体所感受/体验/领悟,化为主体内在的一种情感形式存在着/作用着。
如果在这个意义上讲需要——主体内在的需要的话,可以说,没有需要就没有生产。
但马克思在论述这一问题时所讲的需要却是外在直接的社会需要。
因此,就不应简单地将它挪用到艺术生产——消费中来。
刀许这里会产生一种疑问:
艺术的新生产的需要/动力/目的既然是内在的而非外在直接社会的,那是否是非社会性的/与社会无关的呢?
我们说当然不是。
这就有必要阐明艺术作品及作用与社会需要之间的特殊结合方式了。
艺术作品及其作用与社会需要之间的契合是一种“神合”,真正的神合,而非象物质消费中的那样一种貌合神离——人们一边享用物质/一边诅咒物质,一边追逐/挥霍金钱,一边怨恨金钱———这正表现出人类超越物质有限,追求自由无限的企望和本质。
而在艺术消费中人们却往往沉浸其中,达到入迷/忘我的境地。
在物质享受中如果出现物我不分的现象是人的一种堕落,在艺术享受中出现这种现象则是一种精神的升华。
艺术生产与社会需要的契合是一种更高层次上的/可能的/终极意义的契合。
凡是表现了人的自由自觉本质,肯定了人对于自由追求的精神的艺术作品都有是符合历史趋势,从而也合于社会的需要的。
三艺术消费是主体本质力量对象化的活动
马克思充分注意物质生产与精神生产/艺术生产与其他意识形态的生产之间的区别,同
时也充分重视物质产品的消费/艺术消费与其他意识形态产品的消费之间的差异。
在马克思看来,物质生产由于异化的出现,因而生产成为一种非人的生产。
“劳动
者在自已的劳动中并不肯定自已,而是否定自已,并不感到幸福,而是感到不幸,并不自由地发挥自已的肉体力量越多,他亲手创造的,与自身相对立的,异已的对象世界的力量便越大,全本身,他的内部世界便越贫乏,归他所有的东西便越少”,“他灌注到对象中去的生命作为敌对的和异已的力量同全相对抗”。
与这种生产的状况相对应,作为其“内在要素”的“消费”对于消费者来讲无疑具有同样的性质。
在艺术消费活动中,由于它超越了人们的现实功利需要,是人们不受外力强迫的自由选择的一种精神愉悦活动,所以消费活动的主华体特征表现得尤为鲜明。
首先,物质消费中,消费者对产品的消费总是与一个外在于消费这一行为的目的相
联系,“吃喝是消费形式之一,人吃喝就生产自已的身体”,消费者绝不把消费产品作为目的本身。
葛朗台拥有金银是为了食物,而不过是为了生存/保护/延续生命而已。
人们消费自行车,是为了延长自已的两面三刀腿,消费洗衣机是为了延长自已的现两手等等。
在艺术消费过程当中,消费者始终将消费本身视作目的,他并不追求这一行为以外的什么东西。
因为消费活动——真正的艺术接受活动是一种审美活动。
而审美活动的最大特点便是非功利性/。
感性直觉性,这种活动和认识活动不同,它是自由自足的。
真正的艺术消费活动就是主体的一种精神愉悦活动,而这种精神愉悦活动不是存在于消费对象之外/活动之外而是存在于消费对象之中/活动本身,这一点从艺术的情感特征就可以得到证明;。
摆在邙灵前的供品可以引起人的悲痛之情,但一旦脱离了那个特定环境,就不具有这一特性了。
艺术的心灵活品则不论在什么环境中其情感——即审美的/愉悦的因子是内含着的,不会因环境的改变而丧失。
所以在存在异化/人的本质力量不全面为人所占有的现实状况下,我们强调审美接受活动中主体要全身心投生入,要超脱现害功利/物欲的束缚,用自已的灵/生命去感受对象/接受对象。
托尔斯泰曾经说得极为明白:
“艺术活动是以下面这一事实为基础:
一个用听觉或视觉接受他人所表达的感情的人,能够体验到那个表达自已的感情的人所体验过的同样的感情。
”现代心理科学证明,情感体验的发生并不是单向的,只取决于情感传达一级,相反情感体验的性质/倾向/效能/程度等都直接与体验者的心理经验有关,是一种双向建构的活动。
其次,一个真正的艺术消费者进入消费过程的时候,和消费对象是合二为一的,是一种高度的心灵上的契合,生命的互相震撼/感应。
在这里,对象是“我”的生命本质力量的确证。
马克思在《1844年经济学——哲学手稿》中曾经指出:
“人不仅象在意识中那样理智地复现自已,而且能动地/现实地复现自已,从而在他所创造的世界中直观自身。
”显然,马克思是就物质生产/精神生产的共同性而言的但是我们可以得到两点启迪:
(1)人可以在不改变外在自然的物质存在的情况下,通过意识活动加工自然,使自已的本质力量对象化,并在这种创造的对象中“复现自已”,“直观自身”,
(2)马克思曾经说过,真正的人的本质是“自由自觉”,而具有自由自觉特性的人,把自已视作类存在物,类就是自身,因而别人所创造的艺术作品——审美对象,对于一个消费(接受)者来讲也就是自已的对象,在这个对象可以“复现自已”/“直观自身”/“肯定自我”。
马克思在另一个地方论述得似乎更为明澈:
“假定我们作为人进行生产,在这种情况下,我们每一个人在自已的生产过程中就双重地肯定了自已和另一个人:
~~~对你来说,我是你与类之间的中介人,你自已意识到和感觉到我是你自已本质的补允,是你自已不可分割的一部分,从而我认识到在你的喜爱的情感中我也肯定了我自已。
在我个人的生命(生活)表现中,我直接创造了你的生命表现,因而在我个人的活动中,我直接证实和实现了我的真正的本质,即我的人的本质,我的社会的本质。
”马克思在这一假定的前提下所作的论述正好向我们表明现实中人们进行生产时的非人状况和人们作为人进行生产进行生产时消费者与生产者之间的关系——“自已本质的补充”,“证实和实现了我的真正的本质”。
审美活动作为人类一种感性中蕴含着深刻理性内容的活动,是审美主体通过自已的全部人的感觉在对象世界中肯定自已的活动。
正如马克思所说:
“人不仅通过思维,而且以全部感觉在对象世界中肯定自已。
”也正因此,才会有艺术消费中消费者的情感激荡——悲欢哀乐。
艺术消费过程中消费主体对自我生命的希望/失望/肯定/否定等等盖源于此。
而无论哪一种情绪反应,对于主体来讲,无疑都是一种自我生命力的确证,对生命的失望/否定从终极意义上讲其实也是肯定,因为正是在这里,人的本质力量得以发挥,人得经内省作为现实(异化地)存在着的自身生命。
艺术活动(生产/消费)就是人的生命的展开,人对生命的反思,它最为彻底地表现着人类的本质——自由自觉。
真正的艺术消费活动与艺术生产活动一样,都是创造性的。
物质生产中一种产品一旦走俏,便可以大量生产“系列产品”,并获得极大成功,甚至出现“假冒”产品,这些“假冒”产品之所以是“假冒”的,只是因为它在法律上不具有独特性的,才具有这一名称形式,并不一定绝对地是因为质量问题。
但在艺术生产中,只有具有独特性的,才具有生命力,也才会有读者。
有人由于受物质生产规律的影响,也去仿造伟大的艺术作品,如《红楼梦》一出,许多人仿作/续作,但不管怎样卖力,最终都不能与《红楼梦》媲美。
重复对于艺术来讲就是自杀。
因为在这种活动中,人的自由创造的天性/人的本质力量根本没有得到发挥,也不会得到发挥。
其实,所谓人的本质力量的确证,并不是一个单向的存在,并不意味着对象就是静态的/无生命的,相反,对象之成为主体的本质力量的确证,正是由主体本质力量对象化到对象,而对象自身的特性恰正显示着人的本质,二者双向互逆,才最后完成消费“接受)中。
。
职主客体的交融。
皮亚杰的发生认识论揭示,人类对象的认识不是简单的S——R(刺激——反应)模式,相反是一个同化与建构同步进行的过程。
对象改造着主体,改造也证明着主体的本质力量。
再次,我们说艺术消费中的对象是“我”的对象,并不意味着这个对象成为“我”的对象在艺术消费中是无条件的,不需任何前提的。
在存在私有制/社会分工/人的本质异化/人的自由全面发展还不是现实的人类史前时期,人类对于任何对象的选择,或日对象对于主体的选择(异化的角度上)都不是任意的,而是有条件的。
“对象如何对他说来成为他的对象,这取决于对象的性质以及与其相适应的本质力量的性质”,“眼睛对对象的感觉不同于耳朵,眼睛的对象不同于耳朵的对象”,“忧心忡忡的穷甚至对最美丽的景色都无动于衷;贩卖矿物的商人只看到矿物的商业价值,而看不到矿物的美的特性;他没有矿物学的感觉”,因为人的‘五官感觉的形成是以往全部世界史的产物’。
人类为了发展而分工,分工致使人的一些本质力量丧失,人成为片面的人,而这又需要在历史发展中返还给人本身。
人类作为主体则为了克服自身的片面性,高举着自由的旗帜,不断追求着自身的解放。
而每个人对于自身本质力量占有的程度恰正标志着人类社会发展进步的水平。
论者们往往忽视了这一基本观点,认为艺术消费活动是消费者对于对象的认识,消费者的使命就在于力求客观地抽象/把握对象的属性/特征,由此出发,他们无视艺术生产的关系与物质消费和物质生产的关系的本质差别,将二者简单强行合一,这就助长了艺术理论中的庸俗社会学,艺术创作中的公式化/概念化/理性化。
而西方接受美学在反拔这一偏执时,又走向了另一极端,只强调主体的“本质力量”,而忽视“对象的性质。
”
四艺术消费与艺术生产同一的实现
本文已经指出艺术消费与艺术生产的分离是历史的产物,是由于社会分工/私有几产存在/劳动异化即人的本质的异化所导臻的。
在整个人类史前时期导致非同一性的条件不可能消除,因而艺术消费与艺术生产就不可能在现实实践中同一。
但是,从艺术这一人类精神现象的发生角度看,从艺术价值的终极意义上看,艺术生产者同时就是消费者。
生产者与消费者同一,消费与生产同一。
原始艺术生产本身就是种主体追求超越自身生物特性——生命的偶然性/有限性,从而达致自由自觉的象征性形式,在这里还不存在艺术生产者创造艺术消费者,或者说“给予消费以消费者的规格化定性,消费的性质,使消费得以完成”的情况。
从艺术价值的终极意义上看,艺术就不应该将生产者与消费者分离开来。
因为艺术从根本上是人的本质力量的确证,是一种审美享受,是人类自由自觉本必一象征服性形式。
而对全面占有人的本质力量,各种能力/欲望得到和谐发挥/实现的“真正的人”来说不得,他本身便具有艺术生产和消费的本质力量,这对他来说是一而二,二而一的事情,这种本质力量当然无需由对别人的产品的片面消费或者别人对自已产品的片面消费来确证。
陀斯妥耶夫斯基在《被侮与被损害的》一书中借主人公之口说道:
“如果说我过去什么时候有过幸福的话,那么,这也并不是我因成而陶醉的最初瞬间,而是当我还没有把我的手稿读给任何人听,拿给任何人看的时候,在那漫漫的长夜里,我沉缅于兴奋的希望和幻想以及对创作的热爱之中;我同我的想象,同亲身塑造的人物共同生活着,好象他们是我的亲人,是实际活着的人;我热爱他们,与他们同欢乐,共悲愁,有时甚至为我的心地单纯的主人洒下最具真诚的眼泪。
”显然,生产与消费是统一于创作者一身的。
按照马克思对人类社会发展的科学构想,随着私有制的消灭/分工的废除/异化的彻底扬弃,即共产主义的实现,人的被异化掉的本质将会完全归还给人本身,人将是全面自由发展的人。
马克思指出:
“共产主义是私有财产即时人的自我异化的积极的扬弃,因而也是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有;因此,它是人向作为社会的人即合乎人的本性人的自身的复归,;这种复归是彻底的/自觉的/保存了以往发展的全部丰富成果的。
它是人和自然界之间/人和人之间/的矛盾的真正解决,是存在和本质/对象化和自我确立/自由和必然/个体和类之间的抗争的真正解决。
”“在共产主义社会组织中,完全由分工造成的艺术家屈从于地方局限性和民族局限性的现象无论如何会消失掉,个人局限于某一艺术领,仅仅当一个画家/雕刻家等等,因而只用他的活动的一种称呼就足以表明他的职业发展的局限性和他对分工的依赖这一现象也会消失掉。
在共产主义社会里,没有单纯家,只有把绘画作为自已多种中的一项活动的人们。
”共产主义社会是“个人的独创和自由的发展不再是一句空话的唯一的社会”,“在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展条件。
”共产主义的生存活动(主要是劳动)成为人们的唯一需要,人与自然界,人与之间的矛盾,存在和本质/对象化和自我确立/自由和必然/个体和类之间的抗争彻底消除了,人本身的自由全面发展成为根本目的,即所谓“发展人类天性的财富这种目的本身”。
因而,自然界/。
他都与他互为其本质的一部分,“作为他的个性的直接体现的对象”,“对别人说来是他自已的存在,是这个别人的存在,并且对他说来是别人的存在”。
这种充分体现人的个性自由生活,便是审美化的生活,便是审美化的生活。
在这种审美化生活方式下,人的现实的个性发展成为全面的自由的个性形式,人的全面发展成为一种现实,真正实在的全面发展,他成为自由自觉的真正的人。
而人类意识也灌注着审美意识,审美个性和审美意识真正作为人类的天性返还给了人本身,人真正开始也灌注着审美意识,审美个性和审美意识真正作为人类的天性返还给了人本身,人真正开始审美地生活着,现实与艺术的界限消失了,艺术家与群众的分离消失了。
在这样的社会基础上,阶级社会中异化地存在着的人们追求自由,人的本质力量对象化的象征性形式——艺术将会来一个颠倒,将是全面自由发展的人创造出与自已的本质力量同一的艺术
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