太极拳.docx
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太极拳
关于太极拳劲力整体性的分析
太极拳以中国传统哲学和传统医学等为理论基础,继承了其中的整体观,强调从整体上把握世界万物的和谐统一。
太极拳之目的在于体现人体的健康成长和自我保护的根本规律,即从整体上调整自身的各种机能,使人体处于一种整体协调平衡、统一进化的状态。
为此,太极拳运动处处强调整体性,“一动无有不动”,“周身一家”,“一动无不动,一静俱寂然。
”太极拳运动的整体性决定了其劲力的整体性:
劲要整,一身之劲要练成一家,强调内不动,外不发;腰不动,手不发,由内及外,总须完整一气。
太极拳动作纷繁复杂,千变万化,其势虽不同而劲、气归一。
“夫所谓一者,自顶至足,内有脏腑筋骨,外有肌肉皮肤,四肢百骸相联而为一也。
破之而不开,撞之而不散,上欲动而下者遂之,下欲动而上自领之,上下动而中节应之,中节动而上下和之,内外相连,前后相需,所谓一以贯之者,其斯之谓欤,而要非勉强以致之,袭焉而为之也。
”
【2】
始而意动,继而气动,然后外动,可见太极拳劲力之整体性是有形与无形,外部的动作与内部的精、气、神、意、气、力之间和谐统一。
内动形于外部动作的开合与表现内劲轻沉的虚实以及体现气之运行的呼吸三者是完整一气的。
关于太极拳劲力的整体性,在古太极拳经典著作中就已有描述,李亦畲之《五字诀》中之一条就是强调劲整:
“一身之劲,练成一家,分清虚实,发劲要有根源,劲起脚跟,主于腰间,行于手指,发于脊背,又要提起全副精神,于彼劲将出未发之际,我劲已接入彼劲,恰好不先不后,如皮燃火,如泉涌出。
前进后退,无丝毫散乱,曲中求直,蓄而后发,方能随手奏效。
此谓‘借力打人,四两拨千斤’也。
”
【3】
太极拳劲力的整体性,是以腰为核心,通过腰带动整体而整体中的各个部分之间又节节贯穿、息息相通来实现的。
劲力之根在脚,发于腿,主宰于腰,形于手指,由脚而腿而腰,总须完整一气,向前退后方能得机得势。
有不得机势之处,身便散乱,其病必于腰腿求之。
“掌腕肘和肩,背腰胯膝脚,上下九节劲,节节腰中发”,故曰“一身之劲在于腰”。
全身的虚实变化也皆由腰转动而实现,《心会论》中把腰脊视为第一主宰,腰对全身的转动变化、维持身体重心的稳定及主宰劲力的蓄发等都起着关键性的作用。
这就要求我们在练习太极拳、体会太极拳之劲力时,必须把握太极拳劲力的整体性和腰的主宰作用。
此外,太极拳劲力之整体性还表现在“内劲”与“外劲”的协调统一。
“内劲”一词最早见于陈鑫的拳论。
关于内劲,陈鑫是这样描述的:
以意行气,发于丹田,行于骨缝,运于肌肤,注于四稍,复归于丹田,缠绕往来,轻灵圆转,可逐渐产生棉软而又沉重,外似棉花,内似钢条内劲,功夫越高,内劲的质量越高。
形意拳大师郭云深认为:
拳之内劲,是将人散乱于外的神气,用太极拳之规矩及手足身体动作,顺中用逆而缩回于丹田之内,使之与丹田之元气相交,由无而有、而著、而实,渐渐积蓄而成。
而和式太极拳谱之《内劲法》中对于内劲是这样描述的:
内劲寓于无形之中,而接于有形之表,然思其理,志者气之帅也,气者体之匀也,心动而气随之,气动而力赴之。
而杨澄甫亦认为“若不用力而用意,意之所至,气即至焉。
如是气血流注,日日贯输,周流全身,无时停滞,久久练习,则是真正内劲。
即太极拳论中云‘极柔软,然后能极坚刚’也。
太极拳功夫纯熟之人,臂膊如棉里裹铁,分量极沉。
【4】
可见内劲发于一心,而行于四肢之骨髓,充于四肢之肌肤。
太极拳之内劲轻沉兼备,刚柔相济,急应缓随,虚实变化极为灵活,皆因其以意导气在体内以螺旋式运转。
内劲轻灵而不流于飘浮,沉着而不涉于呆滞,极富缠绵曲折之意趣。
其初无定向,随人所动方有定向,蓄于内且无先动之形,能够随机变化且刚柔混于无迹,故称为内劲。
古人对于太极拳劲力的研究以传统医学为基础,从气血流注方面阐述其产生及特点,虽深奥却晦涩难懂,缺乏理性和直观性。
其实,简单而言,内劲与外劲均可从太极拳运动中人体受力来分析。
太极拳运动中人体受力可分为人体内力和人体外力两种。
所谓人体内力就是人体内部各部分相互作用产生的力,例如肌肉收缩力、韧带张力等,其着力点都在体内,只能引起身体各部分的相对运动,身体整体上不发生位移。
人体外力则是指外界环境作用于人体产生的力,例如重力、支撑反作用力和摩擦力等,外力作用可使身体发生位移,引起整个人体运动状态的变化。
内劲与外劲的实质是人体内力与外力的一种表现形式。
人体的一切运动和一切形式的发劲,都是肌肉收缩的结果,由多个或多组肌肉在神经系统的支配下相互配合共同完成。
人不是刚体,有意识,在意识支配下的肌肉运动来完成动作。
“内劲”实质上是人体不同组成部分与吸入体内的氧气等相互作用而产生的力(内力),以及由人的意识活动而产生的力,是人体所能发出的肢体力、气力和意念力的综合;而“外劲”实际上是人体与地球或对手相互作用而产生的力(外力),是人体所受的支持力、摩擦力及作用力与反作用力等的综合。
太极拳整体劲的发放是内劲和外劲有机结合的结果,以内劲为主导,牵动关节、骨骼产生人体各部位间的相对运动,由于各环节的相对运动作用于地面或其它对象,而获得外界环境给予的反作用力也即外劲,从而引起整个人体的相对运动,发放出同时包含有内劲和外劲的整体劲。
太极拳劲力之基本特征“阴阳相济、螺旋缠绕、整体合一、松活弹抖”十六字,其中的“整体合一”说明太极拳之劲力在形式上是一种整体劲,包含两种意思:
一是人体各组成部分之间的协调统一,精气神、意气力的统一;二就是“内劲”与“外劲”的协调统一。
以心行气以气运身
拳论言:
“若言体用何为准,意气君来骨肉臣。
”打拳心是主,以心为主宰,而“五官百骸无不听命:
心欲左右更迭运行,则左右手足即更迭运行;心欲用缠绵丝劲顺转圈,则左右手即用缠绵丝劲顺转圈;心欲沉肘压肩,肘即沉,肩即压;欲胸腹前合,腰劲撒下,裆口开圆,而胸向前合,腰劲向下,裆即开圆,无不如意;心欲屈两膝,两膝即屈,右足随右手运行,左足随左手运行,而膝与左右足皆随之,不然多生疵累,此官骸之所以不得不从乎心也。
吾故曰:
心为一身运行之主宰。
”
【5】
太极拳但凡有举动,
皆由心意导之,不可率尔自动。
中国传统医学认为:
生化之道,以气为本,天地万物莫不由之。
人身若非气之鼓鞲,则津液不得行,呼吸不得息,血脉不得流通,糟粕不得传送,故气体对劲力催动之故是保持生命活力的关键。
血液在人体中的周流不息,循环不止,均因气之催动之功,所以说,气为血之帅,气行则血行,气停则血凝。
气之功用,一则在于修饰其内,使血气精液贯注充盈于四肢百骸,滋养各部,以达强身健体之功效;二则用于战。
太极拳之本质在于技击,关键在于在最短的时间,最短的距离,以最快的速度爆发出强大的劲力。
而太极拳之运用,在于其内中之气,可伸缩往来,视而不见,呼之不闻,循环不已,周流不息,上下四周,无所不有,无所不生,如此则拳之真意、真劲寓于其中。
技击中,气之运行一则可将人体之气充实于身体的某一部位,从而增加对外界
冲击力的抵抗力,二则可使内气贯注于梢节、中节或根节,能够在瞬间由于内气的急剧转动和聚集,发出强大的劲力。
心,即现代所言之大脑思维。
拳经中云:
“拳以意名者,以意为诸拳之母,凡百运动,皆源于此也。
夫心者,人之宰也,心之发动曰意。
”
【6】
心为意之主,意为心之表形;
心动则意起,意生则气随。
心、意、气三者之间有循环相连的关系:
心乱则意散,意散则气浮;气沉则意坚,意坚则心定。
所谓意,就是意念、意识,是人类接受了外界的各种事物后,本能的一种条件发射作用形成的心理活动和大脑思维产生的各种意念和意识,是人的心理活动和思维系统的综合反映,其通过感观表现于外就是“神”。
故心为意之母,意为心之子,心欲攻而意应为之领,心欲止则意应为之收敛,心意之间并无绝对的界限。
中国传统医学认为,意具有两大作用:
一是统帅和引导内气在人体经络中进行循环流注,贯通四肢百骸;二是指挥调动外部肢体运动动向的正确性。
内家拳之壮基筑体,关键在于气血在经脉中的导引运行,打通经络关卡,实现周身气血的环流通畅。
而在此过程中意念的功能起关键作用,以意念控制和引导气血的循环和灌注,即为“以意领气”。
“心意将气领,从不稍离别”,以心意引导其气运行,心意一动而周身内外皆随其所导而动,意欲停,应立即收势敛气。
故内家拳皆十分注重意的运用,强调以心行气,以自己占支配地位的大脑意识来支配自己的内气活动,意到而气到,久之则内劲增长。
以气运身,气动身亦动。
气要顺遂,则身能便利从心。
四体从心而运,百骸悦以顺从,皆要以气行之。
行气平和畅达,则能行于筋,串于膜,以致通身轻灵,无处不行,无处不到。
太极拳的以气运身,包括运气和使气两部分:
运气就是在吸气时把气收存于丹田,使先天之气与后天之气融会贯通而蓄养之,使之至大至刚充塞无间;呼气时以心行气,用意念引导气而到达身体各部,用功日久便能随心所欲;使气就是将蓄养的气在运的基础上加以意的指使,随我之意愿而任意运使,并能将其延长至对方身上,控制对方的呼吸,使其“气受气攻而气伤,怯之于心”。
以心行气,以气运身,心动而气随之,气动而力赴之。
心意导气力,肢体动周全。
故曰“意气君来骨肉臣。
”以心行气,务令沉着,乃能收敛入骨;以气运身,务令顺遂,方能便利从心。
心为身之枢纽,意为心之表形,气为心意发动之原料。
机枢一动,则全部运行,故心意之所至,气亦随之而至。
唯意须要沉着,气始可收敛入骨,用功日久则自可以气运身,气遍全身而顺遂无阻,无不从心。
气宜鼓荡神宜内敛周身轻灵太极宗师张三丰认为学太极拳以入道为基,入道以养心定性、聚气敛神为主。
若心不能安,性即扰之。
气不能聚,神必乱之。
心性不相接,神气不相交,则全身之四
体百脉,莫不尽死。
心安性定,神敛气聚,一身之中太极成,阴阳交,动静合,全身之四体百脉,周流通畅,不黏不滞。
故习练太极拳应内敛其神而外聚其气,神气既媾,则太极之位定。
《走架打手行工要言》中曰:
“欲要周身一家,先要周身无缺陷。
欲要周身无缺陷,先要神气鼓荡。
欲要神气鼓荡,先要提起精神,神不外散。
欲要神不外散,先要神气收敛入骨。
”一举步周身俱要轻灵,尤须贯串,气宜鼓荡,神宜内敛,气鼓荡则无间,神内敛则不乱。
气宜鼓荡者,内气与外形的有机配合,膨胀与收缩的对立统一,一开一合,一松一紧,犹如海风吹浪一般的波澜起伏,至大至刚充塞于人体。
吸为合为蓄,呼为开为发,盖吸则自然提得起,亦擎得人起,呼则自然沉得下,亦放得人出。
气之鼓荡,使人体内外之气聚合不散,相交培养。
在内气充塞无间的情况下,外气的运转方能有发放且有回纳,从而不至于有所损耗。
意通过感观表现于外就是“神”。
神宜内敛,即精神要内含,内示精神,外示安逸。
精神贵乎蕴蓄,不可外露圭角。
故外面之形,秀若处女,一片悠闲之神,不可带张狂之气。
神敛则聚,故曰“神似搏鼠之猫。
”神聚则一气鼓铸,炼气归神,气势腾挪。
神聚重在精神贯注。
精神贯注,方可开合有致,虚实清楚。
发劲时亦须敛神,因人之发劲犹如抛物,不可稍有疑虑,若有疑虑则意气易断,不能彻底而发。
神之所在,意气随之,劲虽发出而意气依然不断,此即劲断意不断,意断神可接。
太极拳运动以柔中求刚为目的,以轻灵自然为原则,讲究周身俱要轻灵。
李亦畲之《五字诀》中有《身灵》一篇曰:
身滞,则进退不能自如,故要身灵。
举手不可有呆像,彼之力方挨我皮毛,我之意已入彼骨里。
两手支撑,一气贯串,左重则左虚,而右已去,右重则右虚,而左已去。
气如车轮,周身俱要相随,有不相随处,身便散乱,便不得力,其病于腰腿求之。
先以心使身,从人不从己,后身能从心,由己仍是从人。
由己则滞,从人则活。
能从人,手上便有分寸,称彼劲之大小,分厘不错,权彼来之长短,毫发无差。
前进后退,处处恰合,工弥久而技弥精矣。
足见轻灵之意。
轻,即一切动作纯以心意为主;灵,即每一动时时有随意变化之妙。
轻灵就是不用后天之拙力,不用僵劲,周身自然轻灵,处处用意而不用力。
黏着接触之时,走化圆滑,全用内劲不用浮力。
手眼身法皆要精明神巧,手疾、眼锐、身灵、步稳、气实,神气贯通全身,反应机敏迅速,刚柔虚实恰到好处,使对方处处落空。
仰之在上,忽然在下,瞻之在前,忽然在后,出手不见手,见手不能走,使对方欲进不能,欲退不敢。
太极以腰步主灵。
腰者,为一身之主宰,而步者,为一身之根基,运动之枢纽。
随机应变在于手,而为手之转移者,又在于步。
进退反侧,以步法为鼓动之机,抑扬伸缩,以步法显示变化之妙。
观察在眼,变化在心,而转弯抹角,千变万化,不至于穷破,乃步法之司命。
动作出于无心,鼓舞出于不觉,身欲动而步为之周旋,手将动而步亦早为之催迫,不期然而为之驱,即所谓上欲动而下自随之。
且步分前后,有定位亦无定位。
总之,拳以论势,握要者在步,活与不活在于步,灵与不灵亦在于步。
和式《耍拳解》中说:
“轻,极轻,极轻则极灵,用气则滞。
学者用功,身法运转要像三尺罗衣挂在无影树上,在空中迎风飘荡那么轻灵自然。
”轻则灵,心静则意灵,表现为身体的轻灵。
灵则巧,步法轻灵则可进退自如,身法轻灵则可转化随心,起手轻灵则可听劲准确,全身轻灵则达可人不知我而我独知人,随心所欲之境界。
欲要身轻,则必从腰腿求之,必从加强柔韧性的武术基本功入手。
通过基本功的训练,肌肉韧带的柔韧性和伸展性得到加强,关节运动灵活、屈伸自如,在应用时就可加强身法、步法和劲力的灵活敏捷性。
周身肌肉韧带皆可为我随意运用,关节皆能活动自如可谓“筋骨松”;气贯全身而无滞,逐渐达到“全体发之于毛”,可谓“皮毛攻”;气先劲后,节节贯串,周身各点均能随意抽添化发,即为“虚领在中。
”故曰“筋
骨要松,皮毛要攻,节节贯串,虚灵在中。
”相随相合原则对整体劲发放的作用太极拳要求“周身相随”,相随指的是太极拳运动中的一致性。
李亦畲《太极拳解》中有“发劲须上下相随,乃一往无敌”之说。
上下相随,首先行动于腰,以腰带动肢体,基础在步、活动于裆;身体平衡运转于手;虚领顶劲、气沉丹田;沉肩坠肘、松胯裹膝,如此即形成周身相随,方可达内劲整而为一的目的。
《和氏太极拳练法须知》中有“左右手各管半身,身与手合,手与身应,互为动之。
切忌手不顾脚,脚不随手,要上下相随,中节自然皆随,此为一气贯通”。
此言所讲太极拳运动中身体各部分之间、上下左右之间的协调配合的重要性。
上欲动而下自随之,下欲动而上自领之,上下动而中部应之,中部动而上下和之,内外相连,前后相需,无论是从外在拳架还是从内在劲力而言,太极拳运动都是利用身体各部分之间的上下左右周身相随,节节贯穿及其相互协调配合来实现和谐性和整体性的。
相合,主要就是要求做到“六合”。
心与意合,意与气合,气与力合,此谓内三合;手与足合,肘与膝合,肩与胯合,此谓外三合;内外相合即为六合。
心与意合:
心,即现代所言之大脑思维。
俗语道:
“心动则意生”,故心为意之母,意为心之子,意随附于心为心与意合。
心欲攻而意应为之领,心欲止则意应为之收敛。
心与意合,意与心配,则使气沉于丹田,神发之于目,即为“神攻。
”二目凝视,神威集聚而射于对方,有目疾神透之威,使对方望而生畏,而“神受神攻而神伤,怯之于胆。
”意与气合:
就是“以意领气,气随意行。
”意欲往而气必至,意欲止而气必敛,意欲攻则气为发,意欲退则气为领,即为“气攻”。
“气受气攻而气伤,怯之于心”,“气攻”者,一则随气发声,使对方闻而生畏;二则以我之气截对方之气,于其吸气之时或呼气之前截之,使其不能得气而气竭力散怯之于心。
气与力合:
乃是内意、内气、内劲与外意、外气、外力的相合运用,为内三合的“三节”论与整体劲发放的关系。
太极、八卦、形意三大家,其势虽有不同而其理归一。
关于身型,形意拳有“三节”理论作为其身型及劲力的理论基础。
而太极拳关于技击之“击首尾相应,击尾首相应,击中首尾相应”及关于劲力之“劲分三节,节节贯串”、“根于脚,发于腿,主宰于腰,形于手指”论述,也体现出了“三节”论的内容。
因此,以“三节”论为指导对太极拳身型及劲力进行论述将会使其更加清晰化、明细化。
所谓“三节”,就是梢、中、根,任何物体都有“三节”,人体也不例外。
人体就
全身而言,总分为三节,头为梢,躯体及上肢为中,下肢为根;就身体的各部分而言,又各有其三节,自顶至足莫不各有三节。
明三节之所为,方有着意之处。
形意拳经讲:
“盖上节不明,无依无宗,中节不明,浑身是空,下节不明,自家吃跌,岂可忽乎,至于气之发动,皆自梢节起,中节遂之,根节催之,然此犹是节节而分言之也。
”
【13】
人之一身,合而为一,分而有三,“三节不明,非僵即空”,“三节不明,变换不灵”,若分不清根、中、梢,在练拳时就分不清意、气、劲的始发、含藏、发放及劲节的运转前后关系:
正所谓“前去之中必有后撑”,前发后塌,逢前必后,前进之中必有后退,退中有进而前后兼顾。
于劲力而言,则后退部分所产生的劲力必与前进部分所产生之劲力对称合一,实现前后一体。
如此前后相济,有前有后,也有利于实现八面支撑,保持重心稳定、身体平衡,其意义与上下关系可谓是异曲同工。
虚实关系:
武禹襄之太极拳论中有“虚实宜分清楚,一处自有一处虚实,处处总此一虚实,周身节节贯串,无论丝毫间断耳。
”足见虚实关系在太极拳体用中之关键。
虚就是灵活、松软之意,实就是紧张、坚实之意。
虚实在太极拳运动中,按位置来说,无论上肢、下肢、躯干以及身体各部都不是固定的,按时间来说,都是短暂的,它随太极拳拳式的变化而变化,“处处总此一虚实”,相反相成、对立统一。
太极之劲应似松非松,将展未展,虚非全然无力,而实非全然占煞,虚中有实而实中有虚。
不实则不稳,全实则移动不利;不虚则不灵,全虚则轻浮不稳,故虚实相间,方得灵活自然。
王宗岳之《太极拳论》中道:
“每见数年纯功不能运化者,率皆自为人制,双重之病未悟耳。
欲避此病,须知阴阳。
”此中阴阳也即是虚实也。
“偏沉则随,双重则滞”,体现的就是虚实之要义。
虚实分清,使重心常在一足之内作止变转,即为偏沉,身体可以任意而动,故曰随也,两足虚实交互交替以支其身,动中依然稳定,动时仍可发劲。
双重之病皆因阴阳、虚实不清,则受制之时不能立时转化而为人所制。
欲避此病,则须分阴阳、虚实,稍觉双重,即速偏沉,虚处为阴而实处为阳,虚实之中不失粘走,相机而动方为懂劲。
四肢百体处处有虚实,劲蕴于内而节节贯穿,有如机器之枢纽,机擎一开则百处转动,劲力丝毫无断,变转运发随心所欲,足见虚实关系在太极拳劲力的运发中作用之关键。
开合关系:
太极拳的开合一则体现为由内及外,以外引内,内外合一。
开合关系注重的是身体内部的变动,而不是外在动作形态。
内动的开合,所起的作用仍然是“运劲如抽丝”,也就是所谓的“劲由内换”。
身体内部精、气、神的开合与身体外部动作外形的开合相互配合,方能实现内气鼓荡,外形饱满,劲力充实而不散漫。
二则体现为开中有合,合中有开,它所起的也是“运劲如抽丝”的作用。
太极拳劲、气的运行,由腰脊主宰,运用缠丝的螺旋形式由丹田向四稍运行的叫做开,而从四稍回归丹田的叫做合。
太极拳每一式动作中都包含了开合,太极拳中处处有开合。
太极拳劲力的运转与发放,只有做到以“运劲似螺旋”的形式实现“劲由内换”的内动,自己运劲的
路线、方向、力点先在内部变换,做到舍己从人,但是意、劲又处处走在动作外形的前面,实现内动与外动的有机结合,“内不动,外不发”,才能达到人不知我而我独知一阳谓之道”,阴阳互根、相互转化是天地万物生化的本源。
而太极拳动作中的刚柔相济、开合相寓、虚实互根、快慢相间、内外兼修等一系列理论正是依托《周易》中的
阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长、阴阳转化、阴阳平衡等观点来构建的,借以调整人体一系列的平衡关系,通过稳定重心而增强人体劲力的随遇平衡的能力。
从太极图中我们可以看到,两条阴阳鱼非常紧密的融合于一个圆形的统一体中,这种阴阳融合也即《周易》中所讲的“天地氤氲
【10】
手与足合:
外三合一则要求外形上的相合,更主要的是要求劲力上的相合。
外形上的相合就是指手足四肢必须要从外形上互相配合一致,两手要相合,两足要相合,上下前后左右亦要对称交叉相合。
所谓“外不顺则内不和,步一乱则拳必慢”,只有动作外形上相合一致,其劲力才能相合一致,使得手足变化常相跟,劲气不分散,转动灵活沉稳,重心不丢。
两手相合,可使上体发出整体劲;两足相合,有利于下体整体劲的发放;上下相合则可发出全身之合劲;左右相合,可使整个身体保持中正不偏;前后相合,则可求得劲力的顺发,使整体劲力的发放锐利无比、轻劲省力、三节合一。
肘与膝合:
“肘与膝合变化灵”,说明其目的是为了使身体转动灵活,变化敏捷。
如上所言,人体之劲气,发于根节,变化于中节而运达于梢节。
肘、膝为上下肢之中节,故四肢劲气之转化全在肘、膝。
肘与膝合,同手与足合,都是由外形上的相合而求得劲力上的相整相合。
两肘相合,下坠裹合,利于中节劲力沉实饱满且不外散;两膝相合,微曲裹合,利于下肢的支撑有力,根基稳固;两膝两肘的上下左右前后的交叉对称相合,有利于催发劲力,实现劲力的上下相随,发出四肢相合之顺劲,维持身体的平衡并求得转化之灵敏。
肩与胯合:
两肩与两胯的相合与肘膝、手足的相合一样,也是为了求得外形及劲力上的整体性。
肩、胯同为四肢之根节,肩胯相合方能根连根而稳如泰山,故曰“肩与胯合根基稳”。
当然,人体内除此六合之外亦有数项相合,手与眼合,身与步合、眼与心合等等,总是一动无有不动,一合而无有不合,分之为诸合,合之为一合,周身上下皆在其中。
阴阳相济原则对整体劲发放的作用
太极拳源远流长,博大精深,其理精法密,与中国传统文化一脉相承,内涵深厚而极富哲理性。
太极拳的理论体系根植于中国传统哲学基础:
“阴阳”理论和“太极”学说。
“太极者,无极而生,阴阳之母也”,“易有太极,是生两仪”,两仪即阴阳,可见太极与阴阳是一而二,二而一的关系。
《周易》认为阴阳是化生万物的基础,“一阴走化,最终练成一种僵滞之劲。
三节之中,根节为劲气的发源之渊,中节为劲气的含藏之处,梢节为劲气的发放之点。
腰(主要指两肾和命门)腹(主指下丹田)既是全身中节之中,又是上身根节之根,所以说:
“气自丹田吐,劲由腰中发”。
劲气发之于根,变化于中,运达于梢。
因此,须明根节以便于催发劲气,明中节以便于含蓄、转化劲气,明梢节以便于劲气发放,明三节而贯通三节,方能使全身劲气整而为一。
全身劲力的发放也离不开“三节”,之所以把人的整体分为三节,其目的就是在于气节、劲节的运用上。
全身劲力的发放,从三节来讲,不外乎起、随、催三个字。
即:
梢节起时中节随,根节要催。
手足之劲气来于肘膝,而肘膝之劲气来源于肩胯,而肩胯之劲气总源于腰(主要指两肾和命门)腹(主指下丹田),所以说:
“一身之劲在于腰,一身之气在于腹”。
三节劲力节节贯穿,交替互用,譬如《孙子兵法》中所云之率然善用兵。
率然者,长山之蛇也,击其首,则尾至;击其尾则首至;击其中,则首尾俱至。
上三节、下三节交替互转,劲力节节灵活而随机互用,方可体现太极拳之整体劲。
18
前后关系:
正所谓“前去之中必有后撑”,前发后塌,逢前必后,前进之中必有后退,退中有进而前后兼顾。
于劲力而言,则后退部分所产生的劲力必与前进部分所产生之劲力对称合一,实现前后一体。
如此前后相济,有前有后,也有利于实现八面支撑,保持重心稳定、身体平衡,其意义与上下关系可谓是异曲同工。
虚实关系:
武禹襄之太极拳论中有“虚实宜分清楚,一处自有一处虚实,处处总此一虚实,周身节节贯串,无论丝毫间断耳。
”足见虚实关系在太极拳体用中之关键。
虚就是灵活、松软之意,实就是紧张、坚实之意。
虚实在太极拳运动中,按位置来说,无论上肢、下肢、躯干以及身体各部都不是固定的,按时间来说,都是短暂的,它随太极拳拳式的变化而变化,“处处总此一虚实”,相反相成、对立统一。
太极之劲应似松非松,将展未展,虚非全然无力,而实非全然占煞,虚中有实而实中有虚。
不实则不稳,全实则移动不利;不虚则不灵,全虚则轻浮不稳,故虚实相间,方得灵活自然。
王宗岳之《太极拳论》中道:
“每见数年纯功不能运化者,率皆自为人制,双重之病未
悟耳。
欲避此病,须知阴阳。
”此中阴阳也即是虚实也。
“偏沉则随,双重则滞”,体现的就是虚实之要义。
虚实分清,使重心常在一足之内作止变转,即为偏沉,身体可以任意而动,故曰随也,两足虚实交互交替以支其身,动中依然稳定,动时仍可发劲。
双重之病皆因阴阳、虚实不清,则受制之时不能立时转化而为人所制。
欲避此病,则
须分阴阳、虚实,稍觉双重,即速偏沉,虚处为阴而实处为阳,虚实之中不失粘走,相机而动方为懂劲。
四肢
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