《太上感应篇汇编》文字稿第九集.docx
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《太上感应篇汇编》文字稿第九集.docx
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《太上感应篇汇编》文字稿第九集
《太上感应篇汇编》第九集
尊敬的诸位同修大德,大家请坐!
我们继续来学习《太上感应篇汇编》,请看经本第25页倒数第4行,我们昨天讲到这一段。
这一段是提醒我们感应都在人最初的一个念头就引起了,念头虽然很微细,但是如果不能够及时观照,及时防范,演变下去就会形成很大的果报,那么善恶最后会有很明显的差别,所以古人提醒我们每天都要反省自己。
儒家曾子每日都从三个方面来反省自己,不一定是三次,可能很多次,至少得有一次,叫吾日三省吾身。
东汉的杨震他知道每做一事,每动一个念头,都有天知地知,遇到人虽然只有两个人在暗室之中的谈话,那也是天知、地知、你知、我知,这就是所谓杨震四知,要警惕。
这里经文又说:
【更於鸡鸣而起。
孳孳为善。
无非时刻操存。
令此心镜恒明耳。
心镜明。
则善恶自己作得主。
而祸福亦作得主。
固天命在我矣。
故论祸福自召之理。
推本於存心。
再附先儒格论。
以宣太上之旨云。
】
这里是接着上面的论述,「更于鸡鸣而起」,这里又提到,鸡鸣就是早晨的时候,早上天还未亮,鸡就开始叫了,公鸡啼晓。
古人没有时钟,所以都是闻鸡而起,听到鸡叫了就马上起床。
《朱子治家格言》里讲,"黎明即起,洒扫庭厨,要内外整洁;既昏便息,关锁门户,必亲自检点。
"这是居家第一要务,极平常却极重要。
第一就是早起,曾国藩先生说,如果一个家庭的子弟不能早起,这家就是衰相,将来必要败,所以子弟在家里先要讲求不晏起,就是不能晚起。
古时候鸡鸣而起,那现在大概五点钟就得起床了。
如果是学佛修道还要提早,像寺院里面三点就起床,四点或者三点半就上早课。
一个人能够早起,养成习惯,其实他一天的精神都会非常好。
在中医上讲三点到五点这属于寅时,寅时就要起来,如果不起来,肺经不能得到舒展。
实际上你多睡一个小时,对你并没有什么太大帮助,反而可能会有害处。
古人早起是为了勤学,所以「孳孳为善」,早起起来读圣贤书。
格言联壁我记得开篇第一句就教我们,"要读书,要积德",这两桩事要终身不能够懈怠。
孳孳这个孳字是通假,通孜孜以求的孜,意思就是要很勤勉很努力的来为善,就是行善,积德。
凡见到善事无论大小、无论难易,都要努力去做,只要有能力、有因缘,就不能推托,必须是尽心尽力直至圆满而后已。
一早起来就要想到,我这一天我要行善,行善就开始了。
行善不一定说一定要做事,只要能保持你的心不做恶,不动坏念头,这就是行善。
所以佛家讲《十善业道》,都不是叫你要做什么事,只是教你什么呢?
不要干那些坏事。
身不干杀、盗、淫;口不讲妄语、绮语、两舌、恶口;意不起贪、瞋、痴,这就是为善。
你根本不用费力气,只要防非止恶就行了。
「无非时刻操存」,可见得一天从早到晚,时时刻刻,都是我们为善之时,会修的人就是这里讲的,无非时刻操存。
这个"操存"这个词出自《孟子》,《孟子·告子上》,引用孔子的话说,"操者存,舍者亡",这是讲操存。
操是讲操律,就是能够把持住自己,你的心志不会退堕,你的言语不会造次,你的行为不会做恶,这是讲操,操律,操者存。
你就能够有生存的这样一个福报,如果舍了就亡了,能够时时刻刻观照自己的言行,注意自己的操律。
「令此心镜恒明耳」,心就像一个宝镜,这个镜子本来是可以放光遍照。
但是如果我们内心有很多的恶念邪思,行为有很多的不善,那就像是灰尘把我们的心镜给遮蔽了,所以镜光就显不出来了,就没有光明了。
要恢复我们的心镜光明,那就是要努力的去除那些灰尘污染,所以心地上的恶念邪思要洗刷干净,行为上不能有丝毫不善间杂,努力做克己的功夫,心镜就能够恒常光明。
人总是保持觉悟,心就不会放纵,不会做恶,最怕的是什么呢?
七情五欲一起来,贪瞋痴慢现行了,自己就迷了。
这一迷了,心就随着人欲了,就忘了天理了。
所以从早到晚我们仔细观察,其实就是内心中人欲与天理在那交战呢,看看谁胜谁负。
如果天理能战胜人欲,你就是在做操律的功夫,为善;反之,随顺了人欲,天理就不显了,心镜就失去了光明。
所以「心镜明,则善恶自己作得主」这是觉悟了,心镜能够光明显发,那些恶念就不容落脚,怕的就是迷,一迷下去的时候,自己在造恶都不知道,做不了主。
所以能到做得了主的这个境界,功夫已经得力了,这时候「祸福亦作得了主」了。
换句话说命运掌控在你自己手里了,你根本不用去问那些算命先生,你的命运由你自己改造,因为你能做得了主。
凡夫就是做不了主,所以业力在牵引,一生祸福就有个定数,而自己确实改变不了,所以要改变命运,就是做心地上断恶修善的功夫。
能做得了主心必须是定的,平的,不能乱,不能够妄念纷飞,心越定你就越能做得了主。
「固天命在我矣」,这天命就是命运,命运就在我了,我手上了。
人出生的时候就有命运,所以你要拿生辰八字来算算就能算得很准,可以算得出来。
这个命运是过去生中造作的善恶因果而决定的,但是假如你学了圣贤教诲,你就可以改。
那么你不学圣贤教诲也可以改,就改成恶的了,拼命造恶,穷凶极欲,那你原来有的福报很快就享完,积累了很多的恶业,那也就是命运也改了,所以命运操之在我手上,不在上天。
所谓上天的命运都是过去的因造的,所结的果,而未来的果取决于现在的因。
所以古人讲的,"天作孽犹可违,自作孽不可活",天作孽是什么呢?
我们一出生的命运就不好,就好比是天作之孽,孽障,命运很不好,但是可以去改变。
如果自作孽,你自己去作孽,那就不可活,活不下去了,注定是死路一条,这是《书经》《尚书·太甲》这篇里面讲的。
所以「论祸福自召之理,推本於存心」,"祸福无门,惟人自召",这个道理很深,它的根本、根源都在我们的自心。
所以整部《感应篇》实际上就是讲的心法,能够依教奉行,究竟圆满,你可以明心见性。
底下,「再附先儒格论」,后面附上过去的大儒,大圣大贤他们的格言,他们的言论。
这个格论的格字有格物的意思,所谓格物就是跟物欲格斗,用天理战胜人欲,这是格的意思。
用这些先贤的教诲,「以宣太上之旨」,把太上的要旨、大意宣说的更为明显。
我们来看下面26页:
下面的这些先贤的教诲句句都精彩,句句都是格言。
这里做了个设问,这「鸡鸣而起」,刚才讲的鸡叫的时候就起床了,就要孳孳为善了,那现在还没有接触外面事物呢,你刚起来了,还在床上,还没下地,还未曾与万物有什么接触,如何为善呢?
这问得好,你看这个问话的人,以为为善就是从事上来做,实际上下面程子说的,不是从事上做,从心上做的。
程子就是宋朝的程颐先生,伊川先生,前面我们介绍过了,这是大儒,是理学家,理学的奠基人,后来朱熹可以说是他的私塾弟子了。
程子说:
"只主於敬,便是为善。
"主於敬就是说心里头以敬为主宰,诚敬,这是儒家最讲究的学问,所以你看《礼记》开篇,《曲礼》第一句就说:
"毋不敬,就是没有不恭敬的,样样都得恭敬,一切人、一切事、一切物,都要恭敬。
这跟佛家讲的异曲同工,佛家你看这个普贤行愿,菩萨最究竟圆满的行门,也是第一句讲"礼敬诸佛"。
这个诸佛也包括很广泛,过去、现在、未来都有诸佛,有情众生、无情众生皆是诸佛。
所以礼敬一切,这是普贤行愿第一条,所以敬字实际上是大学问,那么这个有这个敬字就是为善。
你想想你心里对一切人、一切事、一切物都恭敬,不敢有丝毫怠慢、放任,你怎么可能为恶呢?
你不做恶就是为善。
因为人之初性本善,只要不做恶那就是本善。
所以圣贤学问它不难学,它不是要求你得有钱去布施,或者有能力去干事。
不是,你只要不去做恶,那就是修圣贤之道。
下面:
【宋张子曰。
正心之始。
当以己心为严师。
凡所动作则知惧。
如此一二年间。
守得牢固。
自然心正。
】
这是引宋朝张子的话,张子是北宋著名的理学创始人之一,是程颢、程颐二程的表叔,跟程子还有亲戚关系,大儒大贤,他号横渠,所以后人也常称他做张横渠。
横渠先生曾经做过官,但是学问造诣很深。
他有一句很有名的话,脍炙人口,就是"为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平"。
我相信很多人都听过他这段话,这就是他一生学问的写照,没有真实学问讲不出这个话来。
张子,就是张横渠先生,这里说「正心之始」,儒家讲诚意正心,这是四书中的《大学》,三纲八目里头讲到的。
三纲是所谓明明德,亲民,止于至善;八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
齐家治国平天下在修身,以修身为本,而怎么修身呢?
格物、致知、诚意、正心就是修身,所以修的就是心呀,心要正。
心怎么才能正呢?
意要诚才行,意诚而后心正。
什么叫意诚啊?
这个诚字曾国藩先生讲,一念不生就是诚,心里空了,清净了,一念不生的时候,那就是诚。
怎么才能使这意诚啊?
你让我一念不生我做不到啊。
冷静观察自己的念头,妄念纷飞,从哪做起呢?
格物致知,格物是格除物欲,断烦恼啊;致知就是开智慧,用佛家的话来讲就是看破放下。
看破是致知,格物是放下,看破一分放下一分,放下一分就看破一分,相辅相成,最后你才能够使得意诚心正。
所以这跟张子在这里讲的一样,正心开始的时候就是下手处,「当以己心为严师」,己心就是自己能观照的这个心,自己动什么念头自己要知道,如果不知道那就是无明,颠倒了。
要以己心为严师,这就是老师,而且是严厉的老师,对自己一个小的恶念都不能放过,不能自恕,自己宽恕自己,"没关系了,这小念头,成不了什么大气候,也不会造什么大恶。
"动一念伤害别人的心,占人便宜的心,见她色美,起心私之这个心。
这些心虽然事情没做,但是它起来了,这就是贼,当下要把它拿下,要非常严厉,不可以自恕,不可以自欺。
「凡所动作则知惧」,这个动作既包括身体的,也包括心中的。
心中一念,念头一起那就叫动作;凡有一个念头起来了,就知道恐惧敬畏,真的是天知地知、鬼神皆知。
古人有所谓,"若要人不知,除非己莫为。
"《大学》里讲,"十目所视,十手所指,其言乎。
"别看就你一个人在暗室当中,以为干了坏事,动了个恶念头没人知道,孰不知就在暗室里头都有十双眼睛盯着,十个指头指着你,天地鬼神都在旁边,怎么能够不生恐惧心呢,所以要戒慎恐惧,要慎独。
自己独处的时候,一个人的时候,不可以有丝毫的歹念,不能放肆,不能有偷心,偷鸡摸狗的念头起来了,这都不可以。
为什么呢?
这些念头都有果报,而且心动神知,鬼神都知道。
如果能够这样的来力行,来克服自己的妄念习气,下这种功夫,真干。
「如此一二年间」,你只要一两年时间,这个根就扎好了。
「守得牢固。
自然心正」,这个守字就是提醒我们要坚持,可能你做一天两天很用功,之后就开始懈怠了,慢慢的就放任了,这功夫就中断了。
所以要坚持,守得牢固,就是永远都不可以自欺自恕,要真干,有过必改,妄念一起就要克制,儒道佛三家都是这样教导我们做这种修心诚意的功夫。
那么我们现在一起来学《感应篇汇编》,预计大概要三年,三年扎根,古人能一、二年间就能做到,我们用三年时间增一倍。
如果你真有诚意,我们每个礼拜天在一起研讨,在一起学习,一起反省,一起忏悔。
这一天听了之后,一个礼拜其余的六天最好也都能每天听一遍,重复的听,或者《感应篇汇编》这些话重复的读诵,细细的咀嚼消化,对照自己的言行,认真的改过自新。
三年如果你不间断,守得牢固,「自然心正」了。
你就能够做到儒家诚意正心的境界了,那么也就是佛家讲的得清净心了,我们师父上人提到的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,你这个有了很好的基础。
下面引朱子就是朱熹先生的话:
【朱子曰。
罗先生教学者。
静坐中。
看喜怒哀乐未发时作何气象。
此亦养心之要。
】
我们知道朱子,是理学的创始人,也是集大成者,南宋时期的大儒,非常有造诣。
他这里讲,他讲了很多话,都在这里引用。
这里说罗先生,这位罗先生也是宋朝一位大儒,他曾经跟二程的首传弟子杨时在谈《易经》,杨时在听到罗先生,他叫罗从彦,听到罗从彦讲的这个《易经》,知道他已经对圣贤之道通达了,所以说我弟子千余人没有人能及得上罗从彦的,对他高度的评价。
朱熹朱夫子,他的父亲和老师,他老师叫李侗,都曾经拜罗从彦为师,换句话说朱夫子可以说是他的徒孙,罗先生的徒孙。
他跟程子,跟李侗,跟朱熹并称为四大名儒,是很有造诣,他的大部分的著作都收入了《四库全书》。
朱子在这里说「罗先生教学者」,学者就是在学习圣贤之道的人,不是我们现在讲的学者,现在学者只是搞知识,搞学术,没有真正落实克己复礼的功夫,没有真正做诚意正心的功夫。
这里讲的学者是真干的人,学儒的人,不是搞儒学。
「静坐中。
看喜怒哀乐未发时作何气象。
」,这个我们要去落实,平常心要静,少言语,少应酬,静坐的时候把心定下来观心,看看喜怒哀乐未发时是什么样的气象,什么样的一个状况。
喜怒哀乐未发这是处于中庸,原文是讲"喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和",这是讲中和。
喜怒哀乐之未发,意思就是什么呢?
你没有动情绪,喜怒哀乐都是七情,七情里头的四样。
意思说没有动烦恼,这个没有动烦恼,没有动喜怒哀乐,那个时候就叫做中了,所以中道就是没有烦恼时候的境界。
实际上这个境界即使是在你喜怒哀乐的当下,它也不会失去,你就有烦恼也不会障碍中道,只是你迷失了而已。
这中道讲什么呢?
就讲我们的真心,喜怒哀乐达不到的那个境界,意思是说妄念达不到,那就是真心境界,这个叫中,中庸是这么个讲法,跟佛家讲的心性是完全一样。
如果我们在喜怒哀乐迷的时候,当然见不到中道,就迷失了真心。
所以发的时候不能迷,发而皆中节就是没有迷,你还是觉悟,觉悟那就是自性性德作用。
所以喜怒哀乐无非性德,这叫和,中和是这么讲法,这个讲法是藕益大师讲的,比儒家讲的更究竟,直接讲直指人心,直指人的心性。
所以那个和就是修德,中就是性德,修德有功性德方显,这是讲中和的意思。
所以当我们喜怒哀乐未发时,也就是不动念头时,你才能观到自己的本性。
作何气象呢?
这话真的有点像禅宗直指人心的话。
念头不动时你是什么气象?
这不就是父母未生时你本来面目,都是一样的意思。
这跟参禅道理相同,参禅就是把心定下来,念头不动的时候,你才能大悟,才能够回归本性。
「此亦养心之要」,这是,养心最重要关键,养心就是不动念头,念头动了费心神。
所以常常动念头、常常思考,神都会伤。
中医上讲多思伤神,多欲伤精,多言耗气,这些都要防止,养我们的精气神。
【又曰。
心须令只在一处。
勿有外事参杂。
仍须勤勤操守。
临事勿暂放宽。
人之精神。
习久自成。
若勤紧收拾。
真个提得紧。
虽半月见验可也。
】
朱熹先生又说:
「必须令心只在一处」,这个儒佛讲的都是一样的,佛也告诉我们,"制心一处,无事不办",就是让我们的心专注在一点上,念头集中。
「勿有外事参杂」,就不要去想别的事,心要空、要专注,这就是功夫。
你比如说你听课的时候,你现在心里会不会打妄想,你能不能专注,你能不能只在一处。
所以听课也是练功夫啊,你能够定定的听两小时,就是修两小时定,不打妄想也不昏沉,你这是练功啊。
把这心的能量练出来了,你可以无事不办,"制心一处,无事不办"。
那个心的能量不可思议,为什么呢?
宇宙万物唯心所造,你可以用你的心力念力,转动乾坤,所以无事不办。
我们现在什么事都办不了,为什么呢?
心力不集中、心神涣散、妄念纷飞,定不下来。
好比那个光,这个光若是分散的,隔一张纸都透不过去,但是如果这个光现在集中,集中到一点上,就叫激光,激光的能量就很大了,连钢板都能穿透。
所以我们就要练我们的心力,没有别的,"只在一处,勿有外事参杂",不要让妄念参杂进来,有的时候立刻觉照。
念佛是最好的养心方法,当我们有妄念的时候,马上提起阿弥陀佛这句佛号,打掉所有的妄念,任何的念头都是妄念,系心一佛,专称名号。
你念的功夫得力了,妄念不起了,就能得念佛三昧。
念佛三昧你能成佛,真是无事不办,成佛都行啊,你还有什么事办不了的。
「仍须勤勤操守」,这个功夫要在日常去练,很勤恳的来练,操是操练,守是守得住这个念头。
修行人真正用功在哪里用啊?
就是在你日常待人处事接物当中练。
如果你说你躲到深山老林里面,练不成功的,那只是把你的妄念包藏起来了,没有缘让它发出来。
实际上你没有那个功夫,等到你一出来又乱了,所以在境界上练心,练出真功夫出来。
比如说人家骂你,你不要生气,这就是练功;人家赞叹你,你不要飘飘然,这都是练功的地方。
操持守住这个念头,不为任何境界所动,八风吹不动,这就是有功夫了。
「临事勿暂放宽」,勿就不要,暂就是短暂的,短暂的时间都不能放宽。
时时刻刻都得抓紧,操持你的念头,这念头不能散不能松。
临事,不管遇到什么事,好事坏事,急事闲事,那个心总是提得起来。
正念分,什么叫正念呢?
没有念头就是正念,这是最高的标准了。
无念就是正念,但是凡夫确实做不到,怎么办呢?
那就单提一念,阿弥陀佛,这个就是正念。
无论在什么境界当中,这句佛号都能随时提得起来,不迷不忘,这就是真功夫。
「人之精神。
习久自成」,你的精神就能得到保养,你的心力就会越来越集中,能量就越来越大,时间久了,功夫成片了,得三昧了,那真的是自在了,这时候你不用刻意用功,功夫自然得力。
刚开始下手功夫不得力,那是比较艰难。
那个时候用功,确实是要非常的努力,等到用功用到很容易了,很习惯了,这就是得力,不用刻意功夫自成,刚开始刻意,后来就不刻意了。
「若勤紧收拾。
真个提得紧。
虽半月见验可也。
」这是告诉我们时间不长,如果你真的很勤奋很抓紧,收拾你的念头,在这个临事待人接物当中,时时观照,不忘失正念,更不起邪念,那么真个提得紧。
你能这样用功啊,半个月就见效果,时间不长,两个礼拜。
那这见什么效果呢?
你发现妄念少了,烦恼少了,心清净了,有智慧了,有定力了,看事情看得很清楚,待人接物一点不乱,这就是很好的效果。
甚至业障消除,什么业障呢?
过去生中乃至今生,作了不善业,留下了这种不良的影响,可以得到化解。
《了凡四训》上给我们讲,业障消除有效验。
比如说晚上做梦不再做恶梦了;或者梦到游步太空,在天空中飞;或者梦到夜吐黑物,脏东西吐出来了;甚至什么呢?
大白天你都排出很多毒,有的人刚学了一两个礼拜,他发现天天上厕所,而且上好多次,排出来的东西又黑又臭,这都是身体里头的污染,业障啊,排出来了就好了,身体就觉得轻松了;或甚至梦到佛菩萨、梦到圣贤,这都是很好的效验。
但是有这样效验不要生欢喜心、不要着相,知道这就是感应就好了,还要继续努力的去修行,这就对了。
否则你要是在这里头着相,甚至还到处跟人讲,高兴得不得了,这就着魔了。
下面又说:
【又曰。
涵养本源之功。
最易间断。
然才觉间断。
便是相续处。
只要常自提撕。
分寸积累将去。
久久自然接续。
打成一片矣。
】
这里又讲到「涵养本源之功」,这个本源就是心地,涵养我们的心地,也就是修心啊,诚意正心。
「最易间断」,这是真的,你像我们念佛吧,念佛就是涵养本源之功,常常间断,就这么四个字你都念不成片。
念着念着就打妄想,甚至有的人可能这十句佛号都夹杂妄想,所以功夫间断成不了片。
但是这是很自然的、很正常的,对初学者必然的,你不要害怕,也不要气馁,要有坚勇心来坚持,要锲而不舍,不要退心。
既然它断了,断了再念嘛,我就是老念着它,我就花时间,我就花精力,在这上面真干。
什么时候发现间断,什么时候就提起佛号。
「然才觉间断。
便是相续处」,这话说得好,关键是觉,你什么时候觉察我这打妄想了、间断了,这就是你功夫相续的时候,立刻提起佛号。
什么时候起了恶念了,立刻当下觉照,放下,就是你善念相续,所以这句佛号是最好的方法,它专、它容易方便,行住坐卧、穿衣吃饭、随时随地都能念。
只要念到从早到晚二十四小时都相续不断,这就是功夫成片了,到了这个功夫,往生绝对没问题了。
「只要常自提撕」,提就是提醒自己,常常觉悟,念头一起来马上觉察,马上提起佛号。
所谓才动即觉,觉之即悟,念头一动立刻觉,就是常自提撕。
觉了那个念头就没有了,所以妄念起来就不要理它,回归到佛号上。
你不要想那妄念从哪来,怎么回事?
这个妄念为什么会出生?
越想妄念越多,不要观照念头,不要观照妄念,观照这句佛号就行。
那妄念你越观照它越多,也不要想着我怎么断它,你越想断它越断不了。
就像夏莲居老居士念佛谒里头讲的:
"念佛不断妄想",不要你断妄想;"欲断妄想去一添两",你刚想断一个妄想,就等于添了两个妄想,原来一个妄想,现在你又加了一个想断妄想的念头,两个妄念了,越断越多。
所以不要理它就好,只理会阿弥陀佛。
这样「分寸积累将去。
久久自然接续。
打成一片矣。
」,一点一滴、一分一寸这样积累你的正念,积累念佛功夫,这样久久自然接续,时间久了你就能成片。
念佛功夫成片了,你《感应篇》全部做到了,所有戒律都能做得好,这叫定功戒。
念久了就开智慧了,开智慧了就理一心不乱了,你现前就等于是做了法身大士,就大彻大悟的境界了。
所以功夫要打成一片,得要老老实实的念,做钝功夫,不能够投机取巧想求捷径,想求捷径是永远找不到捷径,而且越绕越远,老老实实就是捷径。
藕益大师讲,"要死尽偷心来念佛"。
什么叫偷心?
你想找捷径,想快速成就,这都叫偷心,都叫不老实。
这句佛号你就老实,想起就念、想起就念;断了,断了没关系,也不要后悔、也不要悔恨内疚怎么我又断了?
那都叫打妄想,断了我马上提起来就好了。
不要花功夫在那里悔恨,在那里愧疚自责啊,不需要,想起来就念。
所以才觉间断,便是相续处,你的功夫就相续了,那就念吧,念熟了,它自然就不间断。
原来是妄想打得很熟,妄想功夫高,念佛功夫低。
这古德讲修行就是"熟处做生,生处做熟",妄想原来很熟,现在让它生疏,不理它就生疏;念佛原来很生疏,现在念熟,这句阿弥陀佛把它念熟就行。
下面又说:
【又曰。
静中私意横生。
学者之通患。
能自省察至此。
甚不易得。
此当以敬为主。
而深察私意之萌。
多为何事。
就其重处。
痛加惩窒。
久久纯熟。
自当见效。
不可计功旦暮。
而多为说以乱之也。
】
这一段又讲到,「静中」就是静处静坐的时候,心平静下来了,你会发现「私意横生」,这是学者的通病。
修学的人你不修你不会觉察,你真修的时候你会发现真的这样,心里一静来,哎呀,自私自利的念头生出来了,妄念纷飞。
我举几条,「私意」,什么私意呢?
自私自利的念头。
比如说跟人相处你有是非的念头:
某人好某人不好,爱憎的念头,这人我爱他,我喜欢他;那人我厌恶他,讨厌憎恶,这都是私欲。
还有什么呢?
恩仇报复的念头:
这个人对我有恩常常念着报答,固然这是好的,但是也是妄念;那个人一跟我有仇,我常常要报仇,想着这个念头,那是恶念。
还有什么呢?
高己卑人的念头:
觉得自己很不错看不起别人。
还有什么呢?
面子很薄:
人家给我们一个脸色看,心里就老寻思着放不下;人家稍有对我们不恭敬,有意无意,我们就老念着,心不平。
这些都属于私意,有自己嘛。
有自己就是私意,无我就没有私意了。
你想想我都没有了,那人家对我恭敬也好、赞叹也好,我也不值得欢喜,根本没有那个他恭敬的对象,谁去欢喜呀。
人家给我脸色看,人家打我骂我、障碍我、陷害我,我也不用生瞋恚,我都没有了,哪里有他障碍我,陷害我这个对象呢?
只要放下我,妄念百分之九十都没有了。
但是这是「学者之通患」,患就是毛病习气,每个人都有,而且是什么呢?
好像不修的时候你觉得没有,一修的时候它就有了。
比如说不念佛的时候你好像还没那么些坏念头,怎么一念佛这念头全出来了,是不是念佛把它们念出来的?
不是。
实际上平常就很多,只是平常你心太粗了,心浮气躁,根本没觉察出来。
一念佛心一静下来,全出来了,你看到了察觉了。
这时候你不要害怕,不是念佛把它念出来的,是念佛中你发现了。
「能自省察至此。
甚不易得」,很不错了,很难得了,你至少能观察出来了,这是第一步,你如果察觉都察觉不出来,那你这念头怎么克服。
所以念佛第一就是察觉自己的妄念很多,然后怎么办呢?
「此当以敬为主」,主敬存诚,心里要诚敬,心要定下来。
「深察私意之萌」,去观察我这个念头从哪出来的,为什么会有这个念头?
这就是做反省。
不外乎就十六个字,"自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。
"就是这十六个字,就是私意从这儿出来的,所以反省之后要把它放下。
念佛的好处首先就是让你察觉到有哪些恶念,察觉了你才能放下,往往障碍你功夫成片的,就是你平常放不下的。
所以「多为何事」,自己问自己,到底什么事情我放不下。
比如说你念佛的时候念着念着,念你儿子,那就是你儿子没放下呗,想着"哎呀他今天谁照顾呀,上学没有,今天有没有背《弟子规》啊,有没有打架,有没有骂人了",你想这些都是妄念,就是你没放下。
放下了不是说你就不关心他,不教育他,不是,事上该做就得做,但是做
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