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本荒而用侈,则天不能使之富;
养略而动罕,则天不能使之全;
倍道而妄行,则天不能使之吉。
故水旱未至而饥,寒暑未薄而疾,祆怪未至而凶。
受时与治世同,而殃祸与治世异,不可以怨天,其道然也。
”从这里可以知道,循道就是:
“应之以治”、“强本而节用”、“养备而动时”,如果不循道,却“倍(背)道而妄行”,则“天不能使之吉”,“其道然也”,因为道不循人,不随人而变,统治者如果违反了生民之道,必然遭到惩罚,求天求神保佑也没有用。
当时,“天下之无道也久矣,”所以,孔子提出,“人能弘道,非道弘人。
”要求统治者顺应生民之道而行。
《论语》中“道”的含义比较多,用作生民之道用的,如:
“君子务本,本立而道生。
孝弟也者,其为仁之本与!
”“礼之用,和为贵。
先王之道斯为美。
”“二三子何患于丧乎?
天下之无道也久矣,天将以夫子为木铎。
”“朝闻道,夕死可矣。
”“道不行,乘桴浮于海。
”“鲁一变,至于道。
”“志于道,据于德,依于仁,游于艺。
”“邦有道,谷;
邦无道,谷,耻也。
”
二、德和中庸
然而,道是不可见的,并非人人都能体察并遵照去做,(这也是孔子很少谈道的原因),那么,如何才能实现生民之道呢?
如果“道”作为最高方针,明智人士有一个策略来实现生民这个最高方针,这个策略就是“德”。
“德义,生民之本也。
”(《国语&
晋语四》)《晏子春秋&
内篇问下》说齐国的晏子到晋国去,晋国的叔向跟晏子谈论,说到德行之高厚莫过于爱民、乐民,德行之下贱莫过于刻民、害民,德就是围绕生民的。
《管子&
心术上》:
“虚而无形谓之道,化育万物谓之德。
……德者,道之舍。
物得以生生,知得以职道之精。
故德者,得也;
得也者,谓得其所以然也。
以无为之谓道,舍之之谓德,故道之与德无间,故言之者不别也。
”这里所说就是德是实现道的途径,德使道得以实现。
有人把“舍”解释为“施舍”,认为“德是道的施舍”,我看未必,这里是“止息”、“住所”的引申,德是道的住所,道就包含在德中,也就是说,按照德来做才能实现道,德就是使物得以生生的方法,心里有德才能了解道。
“德”,甲骨文从彳、从直,意为行得正直,金文加了心,意为行也正直、心也正直。
《国语&
周语》:
“正,德之道也。
”《虞书&
大禹谟》:
“德惟善政,政在养民”、“好生之德,洽于民心。
”政治的目的是让人民得以生养,如果在这方面做得好,那就是符合了德。
“德”就是要顺应民心,实现生民养民之道。
“德”是达成生民的策略,所以,“德,国家之基也。
襄公二十四年》);
生民就要施惠于民,所以,“德以施惠”(《左传&
成公十六年》);
“恤民为德”(《左传&
襄公七年》),“德不失民”(《左传&
襄公三十一年》),体恤老百姓,按照德来行事,就不会失民了。
孔子提出“为政以德”,“道之以德”,就是要统治者按照这个策略行政。
五辅》:
“德有六兴:
辟田畴,制坛宅,修树艺,劝士民,勉稼穑,修墙屋,此谓厚其生。
发伏利,输滞积,修道途,便关市,慎将宿,此谓输之以财。
导水潦,利陂沟,决潘渚,溃泥滞,通郁闭,慎津梁,此谓遗之以利。
薄征敛,轻征赋,弛刑罚,赦罪戾,宥小过,此谓宽其政。
养长老,慈幼孤,恤鳏寡,问疾病,吊祸丧,此谓匡其急。
衣冻寒,食饥渴,匡贫窭,振罢露,资乏绝,此谓振其穷。
凡此六者,德之兴也。
六者既布,则民之所欲,无不得矣。
夫民必得其所欲,然后听上;
听上,然后政可善为也,故曰德不可不兴也。
”也就是说可以从六个方面兴德政:
厚生、输财、遗利、宽政、匡急、振穷,如此,则老百姓的愿望都能得以实现,并因此愿意听从统治者的引导,这样,治理国家就很少要用到刑罚而可以“善为”。
所以说,统治者兴德,则“民有耻且格”。
因而,孔子要求“君子怀德”,“据于德”。
“德”是实现“道”的策略,违反“德”也就是违反“道”,“以荡陵德,实悖天道。
”(《周书&
毕命》)有苗“反道败德”(《尚书&
大禹谟》)。
统治者不按照德来做,让老百姓难以生存,会怎么样呢?
“夏王灭德作威,以敷虐于尔万方百姓。
尔万方百姓,罹其凶害,弗忍荼毒,并告无辜于上下神祇。
天道福善祸淫,降灾于夏,以彰厥罪。
汤诰》)为民做主的神会惩罚违反道德者。
“不修政德,亡于不暇,又何能济?
纣作淫虐,文王惠和,殷是以陨,周是以兴。
昭公四年》)行政不中正,不符合德,不能使民养生,就会失去天下。
“德”在孔子这里又用了一个更为专用的词“中庸”来表述。
“中庸之为德也,其至矣乎。
”常说“中庸之道”,是因为一方面“道”与“德”散用时并不明确区分,正如《管子&
心术上》所说“道之与德无间,故言之者不别也”;
另一方面,孔子及其弟子把孔子的这个策略称作“夫子之道”。
所以,孔子之道的“道”与作为最高方针的道并不是同一层次的道,其实是两个不同的概念,孔子之道指的就是德,是中正,是中庸,是实现最高方针之道的策略。
周语下》:
“道之以中德”,正是说以中为德。
《中庸》对“中”作了定义:
“喜怒哀乐之未发,谓之中;
发而皆中节,谓之和。
中也者,天下之大本也;
和也者,天下之达道也。
致中和,天地位焉,万物育焉。
”只有天地自然才没有喜怒哀乐,对万事万物同样的对待,而没有偏爱,或者说天地没有爱,这是“中”;
人总是会有喜怒哀乐的,如果喜怒哀乐能不违反自然,以自然的“中”作为参考,就是做到“和”了。
以“中”作参考,也就是以“中”为用,即“中用”或“中庸”。
所以,“中”是本,按照中庸做到了和,也就是达道了,达到道,万物就可以遂其性而生生不息。
做不到中庸,也就不能达道,就叫“失德”。
中庸的具体表现是“事,举其中。
哀公十一年》),“舜其大知也与!
舜好问而好察迩言,隐恶而扬善,执其两端,用其中于民”(《中庸》)。
孔子自己也是执其两端用其中的,如“有鄙夫问于我。
空空如也,我叩其两端而竭焉。
”“吾道一以贯之”,“道”为“中庸之道”,曾子跟门人解释说是“忠恕”。
因为“忠恕违道不远”,所以曾子以忠恕答门人,他知道门人难以理解中庸。
正如孔子所说“知德者鲜矣”(15.4)。
三、仁、义
道不是人人能察觉,中庸之德也不是人人能理解做到,(正因为此,孔子也是很少谈德),所以,根据最高目标和实现最高目标的策略确立了一个生民的原则,这个原则就是仁,它的核心仍然是生民、使民获益。
五辅》中讲的“六兴”,也就是原则的六个方面,从这六个方面遵照中正之德去做,就能实现生民的最终目标。
“为政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。
”(《中庸》)这里也是说为政者应当自身修道德,仁是修道修德的原则。
在《论语》和《左传》中,真正作原则用的仁并不多,有以下这些:
“依于仁”,“仁以为己任”“颜渊问仁。
子曰:
&
lsquo;
克己复礼为仁。
一日克己复礼,天下归仁焉。
rsquo;
”“奉之以仁”(《左传&
昭公六年》)。
更多的是把它用一些具体的做法表达出来,如:
“樊迟问仁。
爱人。
”“樊迟问仁。
居处恭,执事敬,与人忠。
”“司马牛问仁。
仁者,其言也讱。
”“不背本,仁也。
成公九年》)“度功而行,仁也。
昭公二十年》)这里,几个弟子问仁,其实问的是作为原则的仁,但是,孔子知道对于这几个弟子,只有用具体的内容来回答,对他们才有益,所以,孔子对他们的回答都只是仁在各方面的表现。
这几个回答不同于对颜渊的回答,对颜渊的回答则是比较概括的作为原则的仁。
“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。
能近取譬,可谓仁之方也已。
”达到仁的方法就是从身边自己能做的事做起。
不能“依于仁”、不能“奉之以仁”就是“失仁”、“非仁”、“不仁”,比如:
“背施无亲,幸灾不仁,”(《左传&
僖公十四年》)“乘人之约,非仁也。
定公四年》)这些都是让别人难以生存的行为,所以,是不仁的。
行为上能自觉地符合道、德、仁,做到了利民安国爱人就是义。
所以说“除去天地之害,谓之义。
祭统》)“义者,谓各处其宜也。
”(《管子&
心术上》)“义而行之,谓之德、礼。
文公七年》)“君子曰:
酒以成礼,不继以淫,义也。
庄公二十二年》)“怒邻不义”(《左传&
僖公十四年》),“《诗》、《书》,义之府也。
僖公二十七年》)即《诗》《书》是教导人怎么做才合适,“死而不义,非勇也。
文公二年》)不该死而死就不算勇。
义也可以归纳到以下几个方面:
“孝悌慈惠,以养亲戚;
恭敬忠信,以事君上;
中正比宜,以行礼节;
整齐撙拙,以辟刑僇;
纤啬省用,以备饥馑;
敦懞纯固,以备祸乱;
和协辑睦,以备寇戎。
凡此七者,义之体也。
五辅》)也就是可以从这七个方面让自己的行为做得合宜。
四、礼
仁作为原则还是难以遵照执行,为了更便于大家的行为符合仁,达到义,就依此制定了具体的实施细则,这些细则就是礼。
所以,能克己复礼就是仁,按照礼的规定来做也就是义。
比如《管子&
五辅》说德有六兴,其中有“薄征敛”,这只是一个原则,究竟怎么为薄?
薄到什么程度?
在礼中就规定了具体的征敛比例、具体的征敛方式等等,照此征敛就是合义的。
礼是什么?
《礼记&
曲礼上》:
“道德仁义,非礼不成;
教训正俗,非礼不备;
分争辨讼,非礼不决;
君臣、上下、父子、兄弟,非礼不定;
宦学事师,非礼不亲;
班朝治军,莅官行法,非礼威严不行;
祷祠祭祀,供给鬼神,非礼不诚不庄。
”“礼,国之干也。
僖公十一年》)“礼所以守其国,行其政令,无失其民者也。
昭公五年》)“礼,上下之纪,天地之经纬也,民之所以生也。
昭公二十五年》)“礼者,断长续短,损有余,益不足,达爱敬之文,而滋成行义之美者也。
”(《荀子&
礼论》)礼是为了能达到道德仁义,为了守国、行政、安民、断长续短达爱敬、使民得以生而制定的对人(主要是为政者)的行为的指导细则,具体表现为社会生活各方面的法律(除去五刑叫刑)、规章、制度。
礼规定了这些具体的行为指导细则,让人知道如此做就是合义的,所以说,“礼以行义”(《左传&
僖公二十八年》)。
“礼者何也?
即事之治也。
君子有其事,必有其治。
治国而无礼,譬犹瞽之无相与?
伥伥乎其何之?
譬如终夜有求于幽室之中,非烛何见?
若无礼,则手足无所错,耳目无所加,进退揖让无所制。
是故,以之居处,长幼失其别,闺门三族失其和,朝廷官爵失其序,田猎戎事失其策,军旅武功失其制,宫室失其度,量鼎失其象,味失其时,乐失其节,车失其式,鬼神失其飨,丧纪失其哀,辨说失其党,官失其体,政事失其施,加于身而错于前,凡众之动,失其宜。
如此,则无以祖洽于众也。
仲尼燕居》)如果没有礼,就什么事都不能有序,众人就不能协调一致了。
“礼之所兴,众之所治也;
礼之所废,众之所乱也。
目巧之室,则有奥阼,席则有上下,车则有左右,行则有随,立则有序,古之义也。
室而无奥阼,则乱于堂室也。
席而无上下,则乱于席上也。
车而无左右,则乱于车也。
行而无随,则乱于涂也。
立而无序,则乱于位也。
”(同上)没有礼,大至乱国,小至抢座位、乘车也乱、站立也无秩序。
“礼,身之干也。
成公十三年》)“礼以行之”(《左传&
襄公十一年》),“行之以礼”(《左传&
昭公六年》),“礼,人之干也。
无礼,无以立。
昭公七年》)“礼以行事”(《左传&
昭公九年》),“君子动则思礼”(《左传&
昭公三十一年》),这些都是说礼是人的行为参考,人要使自己的言行真正符合人,而区别于动物,就必须按照礼的规定去做;
人类社会要有秩序的存在,就不能像动物界一样弱肉强食,而必须按照礼的规定保护弱势群体,礼是用来遏制强者欺凌弱者的。
《晏子春秋&
内篇谏上》:
“禽兽以力为政,强者犯弱,……凡人之所以贵于禽兽者,以有礼也。
“礼也者,合于天时,设于地财,顺于鬼神,合于人心,理万物者也。
礼器》)以此礼而行,则能万物遂其性。
礼应当是合于人心的,“合于人心”可以狭隘地理解、并用现在的话语表达为“人性化”,可见,礼不是为了灭人性的,而是为了让人能活得有人的尊严,让人与人相容共处,不要互相伤害。
所以,孔子强调礼必须由圣人明王制作,就是为了礼能合于天时、人心,“虽有其位,苟无其德,不敢作礼乐焉。
虽有其德,苟无其位,亦不敢作礼乐焉。
”(《中庸》)否则,由无德之人制作的礼(政策、法规等等)就会成为杀人的工具,成为强权者抢夺弱势群体利益的借口,使得弱肉强食合法化。
“礼,时为大,顺次之,体次之,宜次之,称次之。
礼器》)礼,首先要符合天时适应时代(《周易&
丰卦》:
“天地盈虚,与时消息。
”《损卦》:
“损益盈虚,与时偕行。
”很重视“时”),其次要顺乎天道伦常(比如现在婚姻法、儿童保护法、妇女权益保护法等所涉及的内容),再次要适合于对象(比如不同的职业有不同的法律规定,比如有关公务员的管理规定、党员的有关规定、教师法等),还要合于事宜(比如不同的行业、处理不同的事情有不同的法律规定),与身份相称(比如,不同层次的公务员、不同级别的教师,对其各有不同的要求,是其身份不同的原因)。
形式也是礼的一部分,也称作礼,但仅仅是形式更准确的应该叫仪,《仪礼》就是作为仪式的礼,后人更多地把礼理解为形式了,比如“礼仪之邦”这个词就基本上把礼的真正内涵丢掉了,更多地把礼视作为仪了,否则,传统的“礼仪之邦”不就是法度之邦了吗。
《三字经》里有“人不学,不知仪。
”对“仪”比较看重,但在《礼记&
学记》里则是“人不学,不知道。
”《左传&
昭公五年》:
“公如晋,自郊劳至于赠贿,无失礼。
晋侯谓女叔齐曰:
鲁侯不亦善于礼乎?
对曰:
鲁侯焉知礼?
公曰:
何为?
自郊劳至于赠贿,礼无违者,何故不知?
是仪也,不可谓礼。
礼所以守其国,行其政令,无失其民者也。
今政令在家,不能取也。
有子家羁,弗能用也。
奸大国之盟,陵虐小国。
利人之难,不知其私。
公室四分,民食于他。
思莫在公,不图其终。
为国君,难将及身,不恤其所。
礼之本末,将于此乎在,而屑屑焉习仪以亟。
言善于礼,不亦远乎?
君子谓:
叔侯于是乎知礼。
”形式只是礼的末节,而不是根本,礼的根本是用来守国、行政令、保人民的。
一个国君没有能力行政令,又不起用有贤能的人,违反与大国定的盟约而侵犯小国,这样的国君怎么叫知礼呢?
这说明,在当时,就有人不明白礼的真正内涵和作用,而把礼等同为形式了。
五、忠、信
《说文&
心部》:
“忠,敬也,尽心曰忠。
从心,中声。
”若按照右文说,则“忠”之义从“中”,当是内心中正。
后人在理解“尽心曰忠”时丢掉这个“中正”的大前提,从而得出“忠义”难以两全的悖论。
不义之事显然不中不正,也就是不忠,“忠”和“义”哪来矛盾呢?
唯君命是从,就是忠吗?
臣道》:
“从命而利君谓之顺,从命而不利君谓之谄;
逆命而利君谓之忠,逆命而不利君谓之篡;
……君有过谋过事,将危国家、殒社稷之惧也,大臣父兄,有能进言于君,用则可,不用则去,谓之谏;
有能进言于君,用则可,不用则死,谓之争;
有能比智同力,率群臣百吏而相与强君挢君,君虽不安,不能不听,遂以解国之大患,除国之大害,成于尊君安国,谓之辅;
有能抗君之命,窃君之重,反君之事,以安国之危,除君之辱,功伐足以成国之大利,谓之拂。
故谏、争、辅、拂之人,社稷之臣也,国君之宝也,明君之所尊厚也,……传曰:
从道不从君。
此之谓也。
”《孝经》:
“君子之事上也,进思尽忠,进思补过,将顺其美,匡救其恶”。
可见,“忠”是中正、从道,为国家社稷着想,君有错,就要纠正,君坚持错误不改,自己就该离开,而不是唯君是从,更不是“君叫臣思,臣不得不死”。
“上思利民,忠也”(《左传&
桓公六年》),“公家之利,知无不为,忠也。
僖公九年》)“无私,忠也。
成公九年》)“忠,民之望也。
襄公十四年》)“临患不忘国,忠也”(《左传&
昭公元年》),这些“忠”都是对统治者执政的要求,要求统治者尽心为民,使民获益。
“忠”对于个人来说,就是“中正”,如“为人谋而不忠乎?
”不是说只要尽了心不管所谋是好事还是坏事都算忠,只有所谋出于中正才算忠。
言部》:
“信,诚也。
”“祝史正辞,信也。
桓公六年》)“信,国之宝也,民之所庇也。
僖公二十五年》)“信以行义”(《左传&
成公八年》),“信以守礼”(《左传&
成公十五年》),“周仁之谓信。
哀公十六年》)祝史是不可以对天、对神说假话的,说的实话就是正辞,说实话就是信;
信是统治者保有国家、保护人民的珍贵宝物;
信是要符合仁的原则的,是为了行事合义并符合礼。
“求逞志而弃信,志将逞乎?
志以发言,言以出信,信以立志”(《左传&
襄公二十七年》),志向用言语表达出来,说出来的话要符合信,符合了信才能有助于志向的实现,想要实现志向却放弃信,志向是不可能实现的。
即言是要体现信、可以遵守的。
当然,“信”不是意味着简单地不管说的什么话都遵照执行,若如此,则是“言必信,行必果,硁硁然若小人哉。
”所以说,“复言,非信也。
哀公十六年》)只有符合信的话才能遵守。
“要盟无质,神弗临也,所临唯信。
信者,言之瑞也,善之主也,是故临之。
明神不蠲要盟,背之可也。
襄公九年》)不平等的签约叫做“要盟”,并没有体现“言之瑞,善之主”,不符合仁,所以,不必遵守。
遵守“要盟”就叫“仁而不学则愚”了。
“&
皆奖王室,无相害也。
有渝此盟,明神殛之,俾队其师,无克祚国,及而玄孙,无有老幼。
君子谓是盟也信。
僖公二十八年》)信是说这个盟约的内容是符合仁的原则的,所以是可以遵守的。
也就是说,“信”不是简单的坚守协约,而是信约的内容首先应当以仁为原则、符合义、遵守礼的。
信就是在事情的整个过程中贯彻让每个人都能生存这个道德,用现在的话说就是“双赢”。
如果弱势者被迫签订了不平等的不符合仁义礼的协定,那么,不遵守这个协定也就不叫无信了。
正如现在处理违约事件,首先要看这个约定是不是合法,约定不合法,这个约定就是无效的,当然谈不上遵守。
“忠,德之正也;
信,德之固也。
文公元年》)“忠信,礼之器也。
昭公二年》)“信,德之厚也;
忠,德之正也。
”(《孔子家语&
弟子行》)“口不道忠信之言”(《左传&
僖公二十四年》)所谓“道忠信之言”也就是“言忠信”,意思是说出的话要中正、符合道德仁义礼、是可以遵守的,并非指说出的都是“要忠于某,要守信”这样的话。
能做到忠,即做事都考虑到利国利民,道德就纯正了;
能做到信,即行为符合仁义、遵守礼,道德就坚固了。
所以,忠、信都是要符合道、德、仁、义、礼,并体现一个人对道、德、仁、义、礼的实行情况,即言行都是公正无私的。
一起做坏事互相不违背就不是忠、不是信。
六、孝
“孟武伯问孝。
父母唯其疾之忧。
”“子游问孝。
今之孝者,是谓能养。
至于犬马,皆能有养。
不敬,何以别乎?
”“子夏问孝。
色难。
有事,弟子服其劳;
有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?
”“&
孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。
”孝就是不要让父母担心;
孝就是要敬养父母;
孝不仅要为父母做在前吃在后,更要在父母面前表现出愉快的神情。
这些都体现了子女内心对父母的爱。
所以说,“孝弟也者,其为仁之本与!
”一个人如果都不爱生养自己的父母,他还会爱其他人吗?
统治者为了权和利而父子兄弟相杀,这样的统治者能关心老百姓吗?
所以说,一个人爱父母兄弟,是他以后能实现仁道的根本,因此,孔子对统治者尤其强调孝:
“君子笃于亲,而民兴于仁。
”“孝慈,则忠。
那么,孝意味着唯父母是从吗?
子道》:
“入孝出弟,人之小行也。
上顺下笃,人之中行也。
从道不从君,从义不从父,人之大行也。
……孝子所以不从命有三:
从命,则亲危;
不从命,则亲安;
孝子不从命乃忠。
从命,则亲辱;
不从命,则亲荣;
孝子不从命乃义。
从命,则禽兽;
不从命,则修饰;
孝子不从命乃敬。
故可以从而不从,是不子也;
未可以从而从,是不忠也。
明于从不从之义,而能致恭敬、忠信、端悫以慎行之,则可谓大孝矣。
传曰:
从道不从君,从义不从父。
”这里已经给出了答案,孝不是唯父母是从,义不当从则不从。
《孝经》:
“曾子曰:
敢问子从父之令,可谓孝乎?
是何言与,是何言与!
昔者天子有争臣七人,虽无道,不失其天下;
诸侯有争臣五人,虽无道,不失其国;
大夫有争臣三人,虽无道,不失其家;
士有争友,则身不离于令名;
父有争子,则身不陷于不义。
则子不可以不争于父,臣不可以不争于君;
故当不义,则争之。
从父之令,又焉
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