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《道德经》读后感共9篇
《道德经》读后感(共9篇)
《道德经》读后感(共9篇)由作者精心推荐,作者希望对你的学习工作能带来参考借鉴作用。
第1篇:
《道德经》读后感
老子的《道德经》只有区区的五千多字,却表述了自然之理,令人茅塞顿开,意义深刻。
《道德经》主要是论述两个方面:
一是世界本体--自然,即道与阴阳。
道为世界之真,用阴阳成物。
二是意识。
意识为物的本性,以谦柔通于道。
在这两个层面上,又构建了两重秩序:
一是人,意识与自然间的秩序。
这种秩序表明人要尊敬、理解、学习自然。
二是人与人之间的秩序。
这种秩序就是爱。
脱离了爱,这种秩序将不复存在。
一、人,意识与自然间的秩序
“道生一,一生二,二生三,三生万物。
”万物源于道,道是世界的本体,是唯一的真,唯一的存在,即道就是世界。
没胡道就没有世界,世界因道而存在。
“人法地,地法天,天法道,道法自然。
”《道德经》述道之理,而道之理应效法自然,而人、地、天也亦效法道。
效法道应循道而行,利用自然之理,为自己所用,从而造福人类,使人类社会”天长地久”。
倘若我们不依道而行,抱着”人定胜天”的心态,斗天、斗地、斗自然,最终的苦果还是自食。
“天之道,不争而善,不言而善应,不召而自来,坦然而善谋。
天网恢恢,疏而不失。
”“功成身退,天之道也。
”天有其规律,不是人所能左右的,但我们可以利用其规律,在实践中实现自己所要达到的目标或理想,因为”天不负有
心人”。
但是,功成之后要在适当的时候身退。
”树在招风”,我们应顺应天意,适时而止,方能自保,安享天下太平,而免遭杀身之祸,这也涉及到后面所写的”知足”。
二、人与人之间的秩序
“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
”要想成为圣人实非易事,要想成为圣人,应该有一颗谦虚的心,不耻下问,努力地用知识与道德来充实自己。
,同时,要忌空无实际的志向,应脚踏实地,埋头苦干,结合自身实际,去实现符合自己能力的理想与目标。
值得注意的是,以上的这些,要有一个前提,那就是有强健的体魄。
因为”身体是革命的本钱。
”
“不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长,”“以其终不自大,故能成其大。
”“知人者智,自知者明;胜人者有力,自胜者强。
”人不应有骄傲自大之心,完全忽视他人的存在,骄傲自大只会使自己迷失方向,跌入万丈深渊。
”知彼知已,方能百战百胜。
”“人贵有自知之明。
”以他人之长补自己之短,充分发挥自己的优势与潜力,一切的困难就不将是困难了,美好的明天将被自己开创。
“困难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。
”“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。
”整体离不开部分,部分有时也会决定整体。
我们注重整体的同时,也不应忽视部分的作用。
凡大事者,皆从小事做起。
即使是社会主义的大厦,也是一块块砖建起来的。
因此,我们在实现自己的理想时,要从小事做起,从现在做起,脚踏实地,埋头苦干,终成大事,实现理想。
“柔弱胜刚强。
”“天下之至柔,驰骋天下之坚。
”“弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知行,莫能行。
”“天下非刚至强,柔变强。
如水滴石穿,绳锯木断等。
以柔克刚,柔能胜刚,即使天下至柔之物,也能打败天下到坚之物,这是道之一。
但是,天下人皆知其道,而能真正做到的却很少,甚至没有。
人民在强权之下,也许是很柔弱的,但在暴政之下,人民看起来的柔弱,却能推翻暴政。
如秦朝的来亡,便是一个例子。
“上善若水。
”静能躁,寒胜热,清静为天下正。
”人是一种高级动物,动物尚有冲动,更何况是人。
那么,我们该如何抑制自己的冲动呢?
这就需要我们修心养性,以致使自己做到”清静”、”无为”。
这样,我们即使面对世间的变幻莫测,乌云密布,也应处之泰然,冷静、沉着地面对,最终将云开见日。
倘若自己先乱,即会做出冲动之事,其结果会更糟。
“夫唯不争,故无忧。
”“见素抱朴,少见寡欲,绝学无忧。
”“故知足之足,常足矣。
”“知足不辱,知此,可以长久。
”人有一大缺点,那就是不知足。
人要想改变这一大缺点,就是淡泊名利,少思寡欲,保持一颗平常心,方能知足。
知足者,少有烦恼。
无烦恼者,常带有微笑,能开心、快乐与幸福,这就能够使自己寿命延长,安度天年。
总的来说,《道德经》惜字如金,字字经典,使人在知道自然这理,依道而行。
同时,让人明白世俗中的为人处世之道,以清静无为,使自身开心、快乐与幸福。
第2篇:
《道德经》读后感
《道德经》乃是古今一奇书,细读之后方才觉得“相知甚晚”。
此书虽仅八十一章或简言之仅八十一句话,可也句句经典传世。
其中的哲理奥妙需时时品味才不会觉得陌生。
每个人读经典都有自己的独到见解,那我想说说我对《道德经》里几句经典的理解,也许偏执或者误解吧。
但总觉得这是幸福的事。
在这个浮浮沉沉的喧嚣时代若想活的洒脱需要有些“东西”来充实,不断的给自己提供源泉动力才会持续。
我们需要这样的一抷净土苦苦修行!
需简言述“道”字。
这里只作为是自然万物运行的规律。
此字为中心字眼。
此八十一章中有些章节我是理解的,有些偏是有别个释义,便拿来说说。
有的已深知,有的正解也便不说了。
“不尚贤,使民不争。
不贵难得之货,使民不为盗。
不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知、无欲,使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
”此老子治国之道,然论其正确性于今日我不敢苟同。
若“不尚贤”虽民不争,然无贤能之人何以有治国良策?
“不贵难得之货”人虽无贵贱,但物什却实是不同的。
使民不盗需要的是礼、德的教诲而非不贵难得之货也。
欲亦分高雅、下流之别。
若不可见欲,人皆走肉,何如?
走肉之躯定是民心不乱!
后者几句均是对上者的细解。
此之无为,在当今是不能够变通的。
《道德经》里的东西也要古为今用。
“天长地久。
天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
是以圣人后其身而身先,外其身而身存。
非以其无私邪!
故能成其私。
”其大贤之人总是能够在万人危难之际现身,救人于水火而后不见神尾。
此等之人乃真是佛道中的释迦摩尼、老子也!
救人而不图回报。
人所为善恶自有天地知,日后定有福禄之报。
此等人也只希望修身养性安乐今生了,因为他们把救世济人作为乐事去做,而不是为了功力,所以故能成其私。
“上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
”此句我是极喜爱的。
“上善若水”这四个字更是常常细品。
每次读到这句总觉得失落,不仅自己做不到,又有几人可为?
若如此,也可称得是“活佛”在世了。
无聊在家的时候总是找到一泉静水而后痴痴地发呆,只是盯着这水就觉得心静似如止水了。
我也愿意做一个利万物而不争的人,处众人之所恶,为上述所写。
“持而盈之,不如其己;揣而锐之,不可长保;金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。
功遂身退,天之道。
”字字如金,细细思量都倒是真理。
此章议论绝是警示之言,无事的时候多读读也许就变的精通事理了。
“揣而锐之,不可长保”更是一语道的和儒家中庸之道完全诠释。
方做人外圆内方才是最恰的。
其后几句更是对中庸一词的填补。
福则济贫,全事而退,真乃天籁般的话。
需时时警心。
越发觉得佩服老子的经历和认知了。
古今到底几人可与其比?
真真的五体投地了。
“三十幅共一毂,当其无,有车之用。
埏埴以为器,当其无,有器之用。
凿户牖以为室,当其无,有室之用。
故有之以为利,无之以为用。
”此句甚合辨物法。
有和无到底那个作用的更大呢?
实在难以辩论,有无结合虚实相彰,相互结合便是最好的理解以及对事物的极大利用。
有是实形可见的,无是空灵万物的结合。
有可即用,无可无限应用!
再叹老子之思。
“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新少则得,多则惑。
”万物运行之理甚是如此。
若古之王朝必是:
起、盛、衰、亡。
何人能够逃脱的了呢?
所以月未全圆花为蕾时最诱人!
“将欲与之,必固张之。
将欲弱之,必固强之。
将欲废之,必固兴之。
将欲取之,必固与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱余渊,国之利器不可以示人。
”此章令我想起一句话:
予人玫瑰手有余香。
虽不是很合适,但理儿是一样的。
正可谓是欲擒故纵吧!
至其中的哲学时时领悟吧!
“善为士者不武。
善战者不怒。
善胜敌者不与。
善用人者为之下。
是谓不争之德。
是谓用人之力。
是谓配天之极。
”用武之人习得如此真可是万民的福气。
用武用人之道,真乃是道之极。
谦逊、卑恭、和善,之后便为人上人了。
“民不畏死,奈何以死惧之。
”此句总是值得提起的。
为政治人长以此统治民众,迟迟也不能领悟。
民本无畏,用酷刑死刑有何用?
唯有教诲了才是出路的。
结束生命并不是断绝恶性的根本。
为何有的人还如此愚笨!
“天之道其犹张弓与。
高者抑之,下者举之。
有馀者损之,不足者补之。
天之道,损有馀而补不足。
人之道,则不然,损不足以奉有馀。
孰能有馀以奉天下,唯有道者。
是以圣人为而不恃,功成而不处。
其不欲见贤邪!
”这句是最现实的了,社会财富掌握在极少数人手里,大多数人属于贫且困的了,难道也只有依仗着“道”来济世吗?
何时人之道可以损有余而补不足。
以待!
“信言不美。
美言不信。
善者不辩。
辩者不善。
知者不博。
博者不知。
圣人不积。
既以为人己愈有。
既以与人己愈多。
天之道,利而不害。
圣人之道为而不争。
”为友之道此句甚是。
这些也都是至善至贤之人才领悟的到的。
还是利用这里面的一句话说的最恰当:
天之道利而不害。
其实《道德经》里的各句各章若是理解了便是万福了,再用些拙词烂字解释反倒是玷污了此等美文。
越写越觉得笨拙了,字也越发的无力了。
若是例例解说恐是说不完的了。
但凡有一句话需要道出来:
略懂了点《道德经》对我自己真是越发的心胸开阔,远见世事,一定要做一个至真的自己了,至死也不违这几十载了!
第3篇:
《道德经》读后感作者后面为你推荐更多《道德经》读后感!
《道》二十二章原文:
曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故长;夫唯不争,故天下莫能与之争。
古之所谓∶”曲则全者“岂虚言哉!
诚全而归之。
《道德经》读到二十二章的时候,我们应该有点儿感觉了,对于我自己而言,非常显著的感觉在于两点:
其一、那种阴阳互错、发展变化、物极必反的理念是中华文化的精髓,数千年以来,这一理念早就融入了所有人的血脉与神经细胞,只是当事人能否意识到罢了。
在我们的九年义务教育中,念到初中的时候,我们就开始学习抛物线函数(y=ax+bx+c),其极大值只是一个点,一个有着非常清晰坐标系的一个顶点,其坐标的x值和y值分别是:
(-b/2a,4ac-b/4a)。
基础数学理论已经证明了,其极大值是一个有着清晰坐标定位的点,而非一条线,更不是一个面。
事实上,学习、工作、生活中太多太多的事情都是服从抛物线定律……
其二、传统文化非常美,古典文字灿烂而芬芳。
“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。
”正是这样的文字,这一组排比句不是老子讲的,而是老子在写作《道德经》时引用古人的成语,也就是说2700年之前,这些也还是古老的成语。
因为太灿烂、因为太芬芳,因为灿烂芬芳地涵盖着道家哲学思想,所以老子直接就搬来引用了。
这也不是我推导的,而是老子在《道》二十二章中自己讲的。
古之所谓∶”曲则全者“岂虚言哉!
(古人所讲的曲则全难道是虚言吗?
)
下面我们跟随着《道》的二十二章,一切欣赏一下这些从石器时代就流传下来的古老芬芳的唯美文字。
“曲则全,枉则直”(弯曲/委屈就可以保全;屈枉才可以伸直)
这一组古成语谈了两个现象曲和直。
按照老子在《道》中反复强调着的观点,因为有曲,才有直,因为有直才有曲。
按照老子《道》中的理念,曲,是一种以退为进的柔弱之策,曲更是一种上善若水之道。
我想宇宙中有没有棱角分明的方形的星球,所有的星球应该都是圆形或椭圆形的;我们也都知道并认可,地球上没有笔直的河流,应该都是弯弯曲曲地避开了一些山脉,形成了今天所见的各种曲线河流,但是最终都一路向东,奔向大海。
对于人类而言,曲则全几乎应该是一种天性。
中国人在谈到年龄的时候,总有两个概念:
虚岁和实岁。
其实虚岁的计算也是挺合理的,因为虚岁是从受精卵开始计算的,也就是生命开始孕育的时候开始计算;而实岁则是从出生的那一天开始计算的。
从受精卵开始,直到十月怀胎出生为止,大约300天的生命周期里面,人类都是处于一个曲的状态的,曲于母亲的子宫里面,蜷曲着的。
把拳头完全地收缩回来,然后再伸出去,才能形成相对强大的`打击力,这就是枉则直。
凡是千折百回、费尽周折、弯曲迂回绞尽一大帮子人的脑汁所办成的事情,一定都是大事。
凡是简简单单地、无需周折、直来直去就可以搞定的,都是鸡毛蒜皮的小事。
着几乎成为了天下事情不成文的定律,关键问题只是在于我们的眼睛经常欺骗我们的脑子,我们常常只能看见他们在纳斯达敲了钟,我们经常只是看见他们在舞台上嘚瑟了几下,我们经常只是看见他们好像只是写了一本书而已……
因为太弯、因为太曲,所以一般都是讲不清楚的,再说了也都不愿意讲得太清楚,谁也没有义务去把自己剥个精光……
洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。
这一组很容易理解,因为足够低洼,所以能积水成渊;因为能够经常革除弊端,所以才能容光焕发,获取新生;因为经常很少取,所以才能多得;因为得到太多,所以容易迷惑、容易形成困惑。
老子谈道论道那么久,费尽心思地搬出了2700年之前的古成语之后,笔锋一转,懒得继续论道,直接上了一道大菜,再一次给出了圣人行为准则。
是以圣人抱一为天下式。
不自见故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故长;夫唯不争,故天下莫能与之争。
圣人行为准则之十:
圣人会抱道行事,为天下人作出典范。
他们常常不自见(xian),不自我炫耀,从不嘚瑟,然后默默地就像一颗夜明珠,引领着方向;他们从不自以为是,却能常常获得世人的赞誉;他们从不自我居功,不自我夸耀,但是却常常能成就一些利于天下苍生的功业;他们从不自吹自擂,但是那种圣人的口碑却往往可以天长地久。
他们从不与人相争,事实上天下又有谁能与他们相争呢!
《道》真的不是那种很古板的,一板一眼说教的文字,这不,老子在二十二章又留了一句俏皮话。
古之所谓∶”曲则全者“岂虚言哉!
诚全而归之。
那些老话是不会说错的,更不是妄言,大家好自为之,好好学习,老老实实地照办吧。
第4篇:
《道德经》读后感
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》,用不多的字数,阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式,事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。
虽然文章大部分用近乎诗体的语言,有些晦涩难懂,但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。
我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”,“尊重规律”。
第一段“道可道,非常道,名可名,非常名。
”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的,但并不是永恒的。
“名可名,非常名。
”说的是可以称呼的名不是恒常的名。
“无名天地之始,有名万物之母。
”是说天地刚刚呈现时是没有名的,万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。
“故常无欲,以观其妙,常有欲,以观其徼。
”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙,有的时候探究它的倪端。
“此两者,同出而异名。
”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。
“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙,难以把握。
“玄之又玄,众妙之门。
”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始,详细阐述了老。
对规律的理解。
在《道德经》里,道指的就是规律。
而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的,变化的,不为人所控制的。
”对待规律的根本态度是“充分尊重规律,然后才是利用规律。
”这是一种非常朴素的辩证思想。
全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考,而这种探索与思考不是盲目的,是非常有计划、有科学根据的,它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响,其影响也远远超出了中国的范围。
老。
认为坚持按规律办事,一切都会顺利,而违背规律会得到大自然的惩罚。
在第三十九章中,他是这样阐述的:
“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人,“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以天下正。
”这句话承接上句举了很多例。
证明尊重规律的好处。
上天尊重规律可以清澈,大地尊重规律可以安宁,神灵尊重规律可以带来安宁,河流尊重规律可以水满,自然界万事万物尊重规律就可以生生不息,君侯大王尊重规律就可以得到天下。
“其致之”推而言之。
“天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。
”说的是天空不清澈就可能会爆裂,大地不安宁就可能会塌陷,神明不显灵就可能会消失,河流没有水就可能枯竭,万事万物不能生长就可能灭亡,君王不能统治天下就可能颠覆。
“故贵以贱为本,高以下为基。
”所以富贵以穷贱作为根本,高贵以低下作为基础。
“是以侯王自谓孤、寡、不X,此非以贱为本邪非乎?
”这局是举例说明上面一句,意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。
这难道不是以贱为根本吗?
难道不是吗?
“故致数舆与舆。
世故不XX欲如玉,XX如石。
”这是对上面的申论与例证的总结,说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉,于是不要要求像美玉那样美丽,像石头那样坚硬。
由此可见,以老。
位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的,这在几千年前的中国是很难能可贵的,这种辩证法虽然很不健全,但却具有非常强的科学性,这对现在我们的唯物论十分有帮助,为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。
而且,从这一段中,我们也可以体会到老。
对无为的崇拜。
在现实和一些文艺作品中,我们常常会看到云游四方的道人,他们虚幻而飘渺,空灵且高傲。
从他们身上我们看到的是飘逸,感受到的都是那种无为。
老。
说:
“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗,不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。
为无为,则无不智。
”所以说圣人的治理方法是让人谦虚,让人博学,减弱人的志向,增强人的体魄,让百姓没有知识和欲望,所以智者也不敢滋事妄为,以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
关于无为老。
在《道德经》第七篇里举了一个例。
。
“天长地久。
天地所以长久者,以其不自生,故能长生。
是以圣人后其身而身先;外其身而身存。
非以其无私邪?
故能成其私。
”意思是说天长地久,天地之所以能长久,是因为它们不为自己而生息,自然而然的存在,所以才能长久。
所以说圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身。
这不正是由于圣人不自私吗?
所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养,是辩证的。
站在老。
的角度,向社会推广无为,有助于国家的稳定,但如果站在历史发展的高度,片面的无为是无助于人类的进步的,所以对于当代的青年人理解古代老。
的无为论应该以辩证的方法,一分为二的看待,“则其善者而从之,其不善者而改之。
”
对待竞争,我们要敢于去迎接挑战,对待失败和不平等我们要报以一种平常心,用合适的方法去改变或适应,而不去盲目的争鱼死网破。
这样有助于保全自己和取得最终的成功,只有厚积才会勃发。
同样,“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。
“海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚。
”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著,拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。
辩证的去看待它,取其精华,弃其糟粕,对我们人生的指导是大有裨益的。
第5篇:
《道德经》读后感
林语堂曾说:
“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑,然后笑他自己竟然会这样笑,最后会觉得现在很需要这种学说。
至少,这会是大多数人初读老子的反应,我自己就是如此。
”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者,会站在人群前面,站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。
告诉后人,这个世界是什么样的,我们要怎么样才能活得更好,更长久,如何才能不被别人,被自己灭亡。
而老子便是这样子的一位智者。
老子将一切归咎于“道”,他认为道是宇宙的本体,世间万物都是由道衍生而成的,故有:
“道生一,一生二,二生三,三生万物。
”“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行不殆,可以为天下母。
吾不知其名,字之曰‘道’”。
于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极,由此生出鸿蒙之气,内含阴阳,再生而为天地人三才,进而构成世间万物。
但是老子又说了“道可道,非常道;名可名,非常名。
”意思就是说道是不能用语言所说出来的。
“人法地,地法天,天法道,道法自然。
”这就是天道关系。
“道”生万物,但是“道”亦为虚幻。
在恍惚虚幻中,它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的“道”,就是事物发展变化的客观规律。
它先于天地而生,周而复始。
今天,科学技术如此发达,科学家们也证实了自然界的发展是有规律的,它存在于互不相同的形形色色的事物之中。
此是此,彼是彼,任何事物都按其固有的轨迹运行。
人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。
由此观之,老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源,这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”,寓意精深,无法企及。
使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。
而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律,是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西,是不可理喻的东西,是不可及的。
而“德”则是“道之功”、“道之用”,是人们认知事物和改造事物的一种人为行为,是可以理解接受的,是人们可及的。
“德”不是我们通常以为的道德或德行,而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。
他讲究“圣人无心,以百姓心为心。
善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。
信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。
”“上善若水”“夫唯啬是谓早服,早服谓之重积德。
”
老子在自然界万事万物中最赞美水,认为水之德是最近于圣人之德的。
而理想中的“圣人”,是道的体现者。
五行之体,水为最微,处于最末。
善居道者,为其微,不为其著;处众之后,却常德众之先。
以不争而争,以无私而私。
这就是水的最显著特性。
水滋润万物却无取于万物,并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。
宁处别人之所恶也不去与人争利,所以别人也没有什么怨尤。
水有其种种美德堪比圣人,堪谓之“道”。
但是在现实社会中,人人都往高处走,难免竞争,有竞争就有争斗,有争斗自然就有流血牺牲。
水比人明智,甘居下位,滋润万物而不居功自傲,清净无为而又无所不为。
“上善若水”,就是一种开朗乐观的人生态度。
一种修德的必备境界,一种养身之术。
我们心中有德,必然愈加崇敬自然和生命,我们离道就更近一层,更能体会到人生的终极哲理。
老子云“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”、“圣人常无心,以百姓心为心”。
一言道破天下之事,看破人生之理。
世上本无善恶贵贱,人与人本无争斗之意,天地万物本和谐融洽。
但由于世人皆需追逐自己所需,觅求自己生存发展之本,于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已,一切仁义与邪恶也相反而成。
天地本无成人与害人之心,但却造就人际错综复杂,世间本无圣人之现,但却成就社会等级。
一切本自然,但却一切又进入繁杂之社会,天地万物、圣人百姓本自然相处,无私无公、无善无恶;却人与人终究摆脱不了关系往来,免不了融于社会,因此一切纷争痛苦皆至。
一切人之所想,一切人之欲,一切人之愿,一切人之求,但所有种种皆需要人自己内省不已,都需要自己能够达物达人进而才能达己。
当然每本书都有瑕疵,《道德经》也不例外,他最大的弊病在于过于虚幻,有种避世的消极状态,在现代竞争激烈的社会里,这种消极状态断然是不行的。
但是只要我们采撷其长,也会有不少的收获。
读罢此书,掩卷暇思,不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意,对人生透彻的洞悉。
这样如玑似玉的文字,清新畅怀的生活方式,高屋建瓴的理论,虽不尽善尽美,也无可颠覆了。
又云:
“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。
不笑不足以为道。
”层次
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