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中西方哲学本体论
第二讲本体论 马克思主义世界观
2008年10月
◎第二讲,本体论(3周:
10月7、23日;10月28、30日、11月4日、6日)
一、西方形而上学(本体论)及其发展史简介(马克思主义哲学之前)
二、马克思主义的唯物主义世界观
三、马哲诞生之后西方本体论哲学的进展
四、中国哲学(老子、易学)对本体论问题的解决
五、人类新哲学本体论建设任务
从幻灯片“渺小”中,我们能体会到我们人在宇宙中是如何的渺小。
《苏菲的世界》:
“哲学家从来不会过分习惯这个世界。
对于他们而言,这个世界一直都有一些不合理,甚至有些复杂难解、神秘莫测。
这是哲学家与小孩子共同具有的一种重要能力。
你可以说,哲学家终其一生都像个孩子一样敏感。
而大多数成人都把这世界当成一种理所当然的存在。
”
一、西方形而上学(本体论)发展史简介
(一)概念。
“形而上学”与“本体论”等概念及其关系
◎“形而上学”这个词有三种不同的含义和用法。
第一指对终极实在(ultimatereality)本性、本源、和存在状态的理性思考,形而上学即本体论,与价值论、认识论并列相对而言(狭义)。
这里我们是在狭义上使用“形而上学”这个词的。
对于本体论的误解。
1,从本体论是关于超验或先验的原理的系统,导出“这种哲学当然应归入客观唯心主义”的推论。
(上海俞宣孟《本体论研究》);2,将研究经验存在具体内容的学问,冠之以“本体论”之名。
这与20世纪语言哲学的强势崛起有关。
“形而上学”的第二种用法是广义的用法,与亚里士多德在其《形而上学》一书中开创的哲学传统一致,是指用高度抽象的概念去把握超验的,比经验知识更为深刻、更为普遍的本质性、规律性的内容。
在此意义上,形而上学就是大哲学,被理解为包括本体论、价值论和认识论。
第三种用法是从黑格尔之后,由马克思主义哲学用出来的,即相对于辩证思维方式的一种机械主义的思维方式,即在方法论意义上使用这个词。
◎形而上学metaphysics一词起源于公元前70年的罗马,希腊漫游哲学家安德罗尼柯Andronicus在亚里士多德逝世300年后编纂他的著作时,把他归为“第一哲学”的论著放在了物理学论著之后,叫“meta(ta)physica”,or“following(the)Physics”,后来简化成Metaphysics,“meta”既有“后”的意思,又有“超”的意思,更由于亚里士多德关于“第一哲学”的内容使这个词渐渐地明确地有了“超越可感觉经验实在的内容”这样一种内涵。
◎本体论ONTOLOGY(《中国大百科全书·哲学卷》):
在西方哲学中,指关于存在及其本质和规律的学说,来自拉丁文ON(存在、有、是)和ONTOS(存在物)。
德国经院学者郭克兰纽(1547-1628)在其著作中第一次使用了“本体论”一词,将其解释为形而上学的同义语。
◎
(二)历史。
1)古代。
西方哲学起始于问:
世界从哪里来(世界的本原),世界是什么(世界的本质)。
开始形成的回答:
水、气、火等等某种具体的物质是万物的本原,后来德谟克利特提出世界是由原子构成的。
是实在论的、同时也是还原论的、分析的思路。
◎“分析”一词有狭义与广义、或逻辑与生活两种。
狭义地或逻辑地,分析与综合相对而言,广义或生活的用法等同于研究探讨,包括了辩证地研究、探讨。
◎还原论是将物质的高级运动形式(如生命运动)归结为低级运动形式(如机械运动),用低级运动形式的规律代替高级运动形式的规律的方法。
还原论认为,各种现象都可被还原成一组基本的要素,各基本要素彼此独立,不因外在因素而改变其本质。
通过对这些基本要素的研究,可推知整体现象的性质。
◎公理化是指通过运用公理方法的研究,建立起由公理表述的理论系统。
其方法主要是:
1)从它的诸多的概念中挑选出一组初始概念,即不加定义的概念,该理论中的其余概念,都由初始概念通过定义引入,即都用初始概念定义,其余为导出概念。
2)从它的一系列命题中挑选出一组公理,即不加证明的命题,而其余的命题,都应用逻辑规则从公理推演出来,称为定理。
应用逻辑规则从公理推演定理的过程称为一个证明,每一个定理都是经由证明而予以肯定的。
由初始概念、导出概念、公理以及定理构成的演绎体系,称为公理系统。
中学几何。
◎古希腊哲学发展到巴门尼德(盛年约在公元前504-501年),将“存在”或“是”确立为哲学的对象,他区分了“非存在”和“存在”。
非存在只是变动不居的感觉对象,存在是由思想才能把握的事物不变的共相或本质。
认为理性把握的本质逻辑在先。
确定时间在先回答的是起源问题,而确定逻辑在先则是要回答本质或本原问题。
◎中国哲学对世界本体的把握思路完全不同,我们可在《易传》中看到。
《易经·系辞下传》第二章:
“古者包羲氏之王天下也,仰则观象於天,俯则观法於地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,於是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。
”它是实在论、和合论的,是综合的、整体的、肯定变化为真实的思维模式。
◎从巴门尼德开始,西方哲学开始有了从理性认识的角度追问事物存在的本质、共相的基本思路。
苏格拉底的追问,要求达到反映它的本质规定性的一般定义、概念。
认为反映本质的抽象概念才是知识的对象,或哲学的对象。
柏拉图提出理念论,把形而上学这门学问提高一个层次,同时也更加理性而自觉地完成了一般与特殊的二分。
“理念”超越于个别事物之外,却是个别事物存在的根据,是实在。
一类事物有一个理念,感觉事物是多,而理念是一;个别事物总是处于变化之中,它们是个别的、相对的、和偶然的、而理念则是永恒不变的,是普遍、绝对和必然的存在。
个别事物可感而不可知,理念则可知不可感。
理念是事物的共相、根据、模型和目的。
个别事物只是分有了理念,它才成为某事物。
亚里士多德确立了第一哲学是研究“存在”本身的学问,或关于存在在其最一般最抽象的意义上的本质、关系、规定性、内涵的学问。
亚氏把柏拉图赋予“理念”的重要性都赋予了“实体”的概念。
◎实体(substance与此相对应的是偶性accident)概念为亚里士多德首创,指能够独立存在的,作为一切属性的基础和事物本原的东西,它指“这个”而不指“这类”。
每个事物的实体都是它所特有的东西,不属于任何别的事物。
但是它又高度抽象,“实体”是“是其所是”的东西,是生成变化的基础。
仅指“这个”而不涉及“如此”。
◎实体存在要有四种原因,形式因(桌子的概念)、质料因(如构成桌子的材料)、动力因(比如工匠制造桌子)、目的因(比如桌子的实际用途),它才能够存在。
对其中形式因与质料因关系的论述就是著名的亚氏的“形质论”。
由此也涉及了事物从无到有的产生过程。
质料是具有桌子的潜能,要成为桌子而不成为床需要有桌子的形式去规定质料。
但这还只是桌子形成的内因,桌子要成为现实的存在还需要目的因和动力因作外因。
邬昆如的图如左。
◎这是一个实体存在的原因。
而在整个存在领域,由形式和质料构成的实体,一般会是更高级别的实体的质料。
比如砖石之于墙,墙之于屋,屋之于宅,宅之于区;或脏器之于人的肉体,人的肉体之于人的实体,人的个体之于一个民族。
等等。
形成像金字塔一般的现实存在状态。
任何具体的存在都是形式与质料的统一,而最低的纯质料和纯潜能相当于虚无。
最高的实体可以没有质料,比如最高的神(柏拉图是至善的理念)可以是纯形式和纯现实。
任何具体的存在都是形式与质料的统一,而最低的纯质料和纯潜能相当于虚无。
最高的实体可以没有质料,比如最高的神(柏拉图是至善的理念)可以是纯形式和纯现实。
◎2)中世纪。
上帝作为基督教哲学本体论的核心内容的是最高存有,是第一因。
13世纪经院哲学家及神学家圣托马斯·阿奎纳宣称:
通过对有限的感觉的存在的原因(即可感知的经验存在的原因)的研究认识上帝是形而上学的目的。
他利用亚里士多德关于运动与变化、原因与结果、潜能与现实、可能与必然、以及自然目的论的学说,提出了上帝存在的五种证明。
◎第—种证明是从事物的运动和变化出发,推出世界必然存在着“第一推动者”。
第二种证明是从作用因(动力因)出发,推出世界必然存在着“第一原因”。
第三种证明是从可能性和必然性出发,推出世界必然存在着“自身就具有必然性的事物”。
第四种证明是从事物存在的等级出发,推出世界上必然有一个最完善、最美好的存在,它是一切事物得以存在和具有完美性的原因。
第五种证明是从世界的秩序出发,推出必然存在有一种最高的理智来指导一切自然事物归向其目的。
这里“第一推动者”、“最初的作用因”、“自身就具有必然性的事物”、“最完善、最美好的存在”、“最高的理智”,就是上帝。
◎3)文艺复兴以后的近代。
A康德之前。
形而上学的特点在方法上是唯理主义的,即在先验的知识的基础上建设起理论,知识都是从理性而来,而不来自后天的经验。
其形而上学本体论特别表现在对实体的认识上。
◎笛卡尔、霍布斯、洛克等人认为具有长、宽、高的“形体”是独立实体,唯物主义哲学家认为只有一种实体,即物质。
二元论的代表是笛卡尔。
认为,除了具有形体的物质“实体”外还有一个“心灵”实体。
前者以广延为属性,后者以思维为属性,物质和精神这两个实体,依赖一个共同的原因,即作为绝对实体的上帝。
◎斯宾诺莎认为思维和广延不是分属于两个实体而是唯一实体的属性。
这唯一的实体是独立存在的“自因”。
作为永恒、无限、以自身为原因的必然的事物基质的实体就叫作上帝或自然。
◎莱布尼茨就他主张单子是许多互相分离互不影响的存在来看是多元论,而就它认为每个单子在自己内部反映着整个宇宙来看又是一元论。
他把实体规定为无限众多的精神性的“单子”,每个单子都是独立自存的“单纯实体”,具有不同程度的表象能力,各自反映全宇宙,但是“单子”彼此之间“没有窗户”,它们能协调一致,是由于上帝的“前定和谐”。
◎哲学的本体论一定要通过认识论才能确立起来。
这些本体论多数都有一个不证自明的“公理”--上帝作为支撑,这是唯理主义的认识前提。
文艺复兴后的西方哲学继承了中世纪基督教哲学内容唯名论与唯实论的讨论,此时形成经验论与唯理论的认识论争执,焦点是人的认识能力有没有可能认识客观真理。
从经验论和感觉论渐渐发展出了怀疑论和不可知论。
休谟认为,灵魂、上帝及世界的本质、因果规律性、必然性这类问题对于人类来说是不可知的。
◎西方哲学发展到此时,伴随着对中世纪基督教神学教条的置疑,对经验科学知识的推崇,认识论问题尖锐出来。
在哲学上,唯理论与经验论关于知识的真理性的证明问题成了一个焦点。
唯理论的路线是从一般到个别,其弊端是无法形成新知;经验论的路线是从个别到一般,其弊端是无法证明其所得到的知识的普遍可靠性。
而人的认识的有效性如果得不到证明,哲学关于本体的认识,或本体论就不能确立起来。
◎B康德的“哥白尼式的转变”。
在《实践理性批判》的结尾处康德留给我们这样一段脍炙人口的名言:
“有两件事,我们越是思考就愈会觉得神奇,心中也愈充满赞叹和敬畏,那就是在我头顶上的星空与我内心的道德法则。
”这段话,也刻在康德的墓碑上。
康德的哲学研究和贡献,笼统地说,就围绕着认识必然--人头顶上的星空与获得自由--人内心的道德法则展开。
◎康德在哲学上的“哥白尼式的转变”,主要指他提出这样一种新的见解:
认识论的首要问题是考问人是否具有认识的主观能力。
他论证了,在经验知识领域里,人的认识能力完全足够获得既具有新内容又具有普遍可靠性的知识。
经验提供形成知识的新鲜材料,主体提供对这些材料进行加工整理的先验的形式。
知识的普遍可靠性,并不是由是否符合客观对象决定的,而是由人的先天认识能力赋予的。
人获得感性认识,要依赖于人先天就有的“纯形式”,即“时间”和“空间”;要获得经验性的科学知识,则要依赖人的先天的知性能力,它们是质、量、因果性、必然性、规律性等等“纯范畴”。
◎然而超出经验的范围,人就没有相应的合适的主观认识形式了。
但是人的理性具有不会满足于经验领域的认识的特点,它会有不断地超越已经达到的限度的渴求,因而一定会追问超出经验的认识。
比如世界从哪里来世界在时间和空间上有没有一个起点这类问题属于超验问题,人没有相应的主观能力,也不可能有形成这类知识的可靠的感性材料,因此没有办法获得确切的知识。
所以当人用知性纯范畴去解决形而上学本体论的问题时,就会出现二律背反,即悖论。
◎康德一直被认为是不可知论的代表是一个严重误解。
康德逻辑地揭示出人的认识的终极有限性,使人在自知之明方面有了一个非常大的提高,是康德的伟大贡献。
康德的认识论也存在问题,问题在于他的认识一次完成论、人的认识无法达到物自体本身、和知识普遍可靠性标准上的主观先验论。
但是康德哲学还有一个重大的失落:
即他从科学的形而上学是不可能的,而否定了形而上学本体论的价值,不自觉地进一步拆散了基督教哲学形成的西方哲学完备的本体论、价值论和认识论三个角。
◎康德上述哲学贡献是在理论理性领域做出的。
在实践理性领域,即在对“内心的道德法则”的论证上,他的贡献可谓同样伟大甚至更加伟大。
在理论理性领域,知性为自然立法,体现的是人的理性的认识功能;而在实践理性领域,理性要为自己立法,体现的是人的价值建构及选择能力,即自由本质。
◎人是物质与精神的统一体。
一方面人是自然存在,受自然因果律的支配;另一方面,人又是理性存在,受理性的自由法则的支配。
作为前者,人是不自由的,人不能不尊重并遵循自然的规律,即人受到客观规律的制约;作为理性存在,人要遵循的理性法则,就是“应该”如何,只做出真假判断不够,还必须做出意义的选择:
决定自己应当做什么。
◎道德法则是人的理性为自己所确立的法则。
康德提出三个公式:
第一,“要只按照你同时认为也能成为普遍规律的准则去行动”或“你的行动,要使你的准则通过你的意志上升为普遍的法则。
”第二,康德明确提出这样一种普遍有效的道德法则,又叫作“绝对命令”,就是“你的行动,要把你自己的人格中的人性和其他人格中的人性,在任何时候都同样看作是目的,永远不能仅仅看作是手段”。
--简称“人是目的”。
第三,“每个有理性者的意志的观念都是普遍立法意志的观念”,从而“每个有理性的存在,在任何时候都要把自己看作是一个由于意志自由而可能的目的王国中的立法者”。
也就是说,每个遵行道德法则的人。
都由衷地认同道德法则对于自己的适用性。
◎康德提出实践理性的三个“公设”:
“意志自由”、“灵魂不朽”和“上帝存在”。
三个公设都是人的理性不能证明的,但是对于人追求至善却是必不可少的条件或理论前提。
◎所以康德一方面论证了科学的形而上学是不可能的,另一方面他也为信仰保留了地盘。
信仰对人的意义,我们在讲价值论问题时,还会讲到。
这里,我们可以看到康德论证的“人是目的”这一实践理性或道德行为领域的绝对命令,是他对人类思想进步事业的伟大贡献。
他是第一位出于追求人类普遍价值的自觉,明确提出并深入地在理论上论证了“人是目的”的西方哲学家。
而这一条绝对命令恰恰是1948年联合国《普遍人权宣言》的哲学基础。
◎C康德之后的形而上学。
德国哲学家们在康德的基础上,走了一条用绝对唯心主义的思路来超越康德或解决康德哲学留下的问题,由绝对唯心主义代替康德的批判的先验主义的道路,以辩证方法来重建由康德拆毁了的本体论大厦。
费希特(强调客观的能动的自我)、谢林(强调体现于自然和自我之中的宇宙精神)和黑格尔(绝对精神)都如此。
◎黑格尔之前的西方哲学家,直到康德,都把作为哲学形而上学研究对象的实体或本体看成是现成的,被动的,是外在于认识主体的。
黑格尔认为以往的形而上学本体论都存在这个以不变的、孤立的、僵化的、简单化的视角看哲学研究对象的问题,由此他总结出了形而上学的方法,就是片面地,孤立地,静止地看问题的方法。
他认为正是由此才出现了康德解决不了的二律背反的问题。
◎黑格尔提出“实体即主体”。
认为,作为宇宙万物最高实体、世界本质或根据的绝对精神,不仅是客观的实体,而且是能动的主体。
它在发展自己的过程中成为现实,而它的自我发展过程也就是它自我认识的过程。
◎黑格尔通过这种方式把认识论和本体论统一起来了。
黑格尔以其辩证法的眼光,论证了真理是从简单到复杂、从潜在到现实的过程,真理是发展结果而不是发展的前提,真理是全体,是关系中的存在,而不是自我孤立起来可以圆满的东西。
黑格尔以为自己完满地以辩证方法哲学地解决了康德的二律背反问题:
上帝或绝对精神就表现在我们身上,无限通过有限展示给我们,必然性通过偶然性表现自己。
马克思主义哲学则以为自己比黑格尔更为完满地科学实证地解决了康德的二律背反问题:
科学发现和人类实践越来越证明整个世界是物质的发展过程和结果。
但是事实上他们都回避了康德深刻地揭示的人的认识的终极有限性问题。
◎黑格尔之后,费尔巴哈提出:
基督教是人的本质的异化,或基督教以异化的形式表现的是人的本质。
“神学的秘密是人本学”、“上帝对人的爱是人对自己的爱。
”费尔巴哈对黑格尔的批判一针见血:
神学是思辨哲学的本质,正像神学把人的本质异化,即移置于人范围之外将其变为彼岸之神一样,思辨哲学也把人与人的本质相异化,使人的思维脱离人,成为彼岸的绝对精神。
他宣称他的新哲学是关于人的学说,是人本学。
思维与存在的统一,只有在把人理解为这个统一的基础和主体时,才有意义,才有真理。
但是费尔巴哈在批判黑格尔的唯心主义哲学体系时,把辩证法也一同抛弃了。
◎三、马哲诞生之后西方当代哲学本体论进展
西方现代哲学终结形而上学本体论的主流趋势。
现当代西方哲学主流并没有提供给西方文化以极富生命力的由本体论、价值论和认识论构成的灵魂或核心层。
作为西方主流文化灵魂的有生命力东西是由基督教提供的本体论、与其内在统一的到近现代被广泛接受的人道主义的普世价值,和实证的或还原论的科学认识方法论。
中国当代哲学的问题是主导意识形态接受的价值观是错误的和偏执的,世界观上有也问题,即唯物主义之绝对主义的本体论,辩证法虽然由于中国人强烈的务实思维定势还起着作用,然而科学主义却流毒甚深甚广。
◎西方现、当代本论论哲学由以起源的思想资源。
现代西方哲学由以起步的思想资源从否定性的意义上看,是从拒斥黑格尔、不屑马克思起步,从建设性意义上看,则是从重回康德哲学而来。
西方哲学分为欧陆传统和英美传统。
前者曾是唯理主义的地盘,偏重演绎和思辨,而唯理主义影响最深刻的地方,也恰恰是反叛最剧烈的地方。
后者则继承了英国经验主义传统影响,偏重实证,分析主义、逻辑实证主义、语言哲学由此起源。
◎到黑格尔时的西方哲学有两个问题格外地突出出来,一是内容上与人的实际生活距离太远,一是阐述方法上与经验科学或实证科学距离太远。
黑格尔哲学一方面认识论地逻辑地将本体在康德置疑后重又建立起来,另一方面则是把探讨实在的本体论和指导人们生活的价值论都吞没在认识论或逻辑学中了,都逻辑化或认识论化了。
◎费尔巴哈哲学和马克思哲学都是针对黑格尔哲学进行批判而产生的唯物主义或者科学的唯物主义体系,仍是理性主义的,也是也是乐观主义的。
针对这种理性主义和乐观主义的一极,就出现了另一极,非理性主义和悲观主义。
19世纪末至20年代初在德国出现了生命哲学。
生命哲学家不满意黑格尔所主张的严酷的理性,也不满意自然主义或唯物主义所依据的因果决定论,认为这些思想是对个性、人格和自由的否定。
他们要从“生命”出发去讲宇宙人生,用意志、情感和个人的“存在”充实理性的作用。
◎19世纪60年代主张“回到康德”的新康德主义出现。
分为两个学派:
马堡学派着重于认识论和逻辑问题的研究,以逻辑结构来解释世界的结构,企图为数学和自然科学以至人类的普遍经验找到逻辑根据。
弗赖堡学派则以伦理学和美学作为主要研究领域,着重从价值论上解释康德学说,强调哲学的首要问题不是实在问题,而是应当问题或价值问题。
并由此提出自然科学是关于事实的科学,社会历史科学是关于价值的科学。
◎与生于德国的马堡学派侧重于认识论和逻辑问题的“实证主义”倾向一致,英美分析哲学发展起来。
实证主义认为科学认识只能达到可感觉的现象,一切知识都是对这些现象的客观的描述。
反对所有本体论哲学,包括唯物主义和唯心主义。
而由英美经验主义发展而来的分析哲学则把哲学限定在语言分析的范围之内,甚至把对语言进行逻辑分析和语义分析当作是哲学的唯一任务。
◎逻辑实证主义者认为,形而上学本来就是没有意义的,因为它的对象根本不存在。
人本主义或非理性主义思潮认为形而上学的问题不在于它不科学,而在于它太想成为科学、或太强调理性。
因此要用非理性的东西,比如人的存在、人的自由、人的意志、直觉、欲望等来代替形而上学对于终于实在的关注,或赋予这些只限于人的精神范畴的主观内容以终极实在的地位而取代了哲学对于无限的追问。
◎实用主义。
从其思想资源上看,它把经验论、实证论传统与在欧陆发展起来的生命哲学、或人的存在论哲学合为一体,其内容所关照的是哲学在人的实际的社会生活中的用途。
它要求把形而上学术语翻译成与人的具体行为有关的,可以在活动中被检验的词语,同时要求逻辑的精确和定义的完整,排除形而上学的废话(杜威)。
实用主义以“用途”为评价和衡量真理的标准,给包括上帝这终极本体的本体论哲学保留了合法存在的地盘。
认为,由于形而上学和神学对世界的沉思对科学以及人生都是有益的,因此不能以是否能被科学地证明作为理由拒斥它们。
威廉·詹姆士(1842-1910)把人的气质与所采取的哲学立场挂钩,认为一个人的气质决定他的哲学。
(赵敦华《现代西方哲学新编》第54页)
柔性气质
刚性气质
(理性主义的(根据原则而行)
经验主义的(根据事实而行)
理智主义的
感觉主义的
唯心主义的
唯物主义的
乐观主义的
悲观主义的
有宗教信仰的
无宗教信仰的
意志自由论的
宿命论的
一元论的
多元论的
独断论的
怀疑论的
◎19和20世纪之交,西方出现了哲学危机,三大本体论主题:
上帝、物质和灵魂(精神)受到实证主义的冲击,更受到非理性主义的进攻。
面对哲学走向支离破碎的现状,胡塞尔(1859-1938)于1900年创立了现象学。
◎胡塞尔现象学流传最广的纲领性口号叫作:
“回到事物本身”。
他本意是打算形成一种具有普遍确定性的哲学认识方法,既克服自然科学中的经验论的“自然主义”或哲学中的实证主义偏执,又避免当时德国“精神科学”即人文学科中的历史相对主义,或非理性主义的偏执。
挽救他心目中的“欧洲精神”——理性地追求无限理想的历史目的性。
“现象学还原”、“本质的直观”,其对象并不是客观实在的本质,而是纯粹意识的一般结构或认识过程的状态结构。
◎胡塞尔的弟子海德格尔在20世纪20年代末改变了现象学研究的方向,从研究意识过程结构转向了研究人的存在过程现象。
认为现象学的中心问题不是认识论而是存在论。
他对“现象学”的定义是:
在判断和理解的过程中,让存在显示自身。
因此真理是“解蔽”,“解蔽”的过程首先不是认识过程,而是人的存在过程。
存在的显现就是人对自身存在的理解,人首先在对存在有所和为的过程中理解自身的存在,人之“此在”的存在就是人存在的行动;其次才谈得上对存在意义的思考,也才会有胡塞尔的“意向”及其结构的问题。
之后萨特和梅洛·庞蒂在20世纪50年代又发展出法国现象学运动,使现象学研究的对象扩大到人类生存的外在方面,即历史、文化、政治等等方面。
◎所有这些和本体论沾边的西方现当代哲学,几乎都是在片面、偏激的形式下结出的思想果实,其价值在于对传统西方哲学之“不食人间烟火”或脱离生活实际,脱离经验内容的思辨偏向有所矫正,使哲学一方面走向了人如何生存的真实,另一方面走向了具体、经验和语言的细致的分析。
然而在他们都没有意识到他们丢掉了本体论,因而必然会在基本价值方向或生活的终极意义上陷入相对主义多元主义的迷茫。
我们可以理解20世纪西方的一个时髦的哲学流行语:
“形而上学终结了”,反映出西方哲学的一种必然的衰落。
◎新托马斯主义哲学家的贡献。
在西方现当代哲学两大派系从不同的切入点拒绝或终结本体论哲学的强势话语夹缝中,有一处于边缘化地位的哲学派别——新基督教哲学,却推动了本体论研究的深入。
有三位伟大的哲学家值得特别一提:
德日进、马利坦、怀特海。
◎1)德日进的进化论思想。
(材料来源:
傅乐安《当代西方著名哲学家评传第六卷宗教哲学》,山东人民出版社,1996年1月第
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