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人类抽象思维的解读
人类抽象思维的解读
(叶晓锜)
在意识结构上,人类和动物有相同处,更有不同处。
相同处是,人类和动物都拥有身体器官组成的知觉系统,能够对经验到的刺激对象作出身体器官的感知和判断。
在这方面各有千秋,有的有超强的视觉器官,有的有超强的嗅觉器官,有的有超强的听觉器官,有的可能还有某种磁觉器官。
不同之处是,人类不仅具有身体器官的知觉系统,还有概念方式的抽象思维,这种概念方式的抽象思维使得人类的意识活动,能够超越身体器官的界限,以抽象思维的方式制作认识,制作各种超越经验的抽象虚构,并以抽象和经验统一的求取,造就人类的概念之物创造。
而这样的概念方式的抽象思维恰恰是动物所没有的。
也就是说动物的意识活动是身体器官式的,是没有抽象思维的,动物不具有人类那样的由抽象思维造就的认识能力,虚构能力和概念之物的创造能力的。
在哲学史上,亚里士多德的《形而上学》探讨了人类抽象思维的基本原则,创立了形式逻辑;康德的《纯粹理性的批判》阐述了认识是一种主体方式的制作,这既是认识的本质所在也是认识的界限所在;黑格尔的《逻辑学》强调了在人类的抽象思维中,概念是一切事物规定的根本所在和全体所在;卡西尔的《人论》论述了符号的本质是指称,人类的语言、宗教、艺术和文化起源于符号指称;上世纪中叶,美国学者探究了符号起源于早期人种动物群体釆集、狩猎的食物分享生活,民以食为天,食物分享的经验生活引动了分配指称的需要,驱动了人种动物用喉咙里发出的声音指称对象,久而习之,使喉咙里发出的生物性的警示,召唤和情感叫唤嬗变为了文化性的指称声符,由此,从声符到口语造就了人类语言的生成和发展,以及人种动物到人类的文化演变。
上世纪以来的分析哲学、现象学和存在主义学者,则从语言建构、纯意识活动和此在的发问中,以各自的视野探讨了人类的主体方式和与此相关的人置世界的创立。
哲学史的各种学说林林总总,为我们探究人类的抽象思维,人类的认识,人类的主体方式,人类的语言,人类的文化,人类的创造,提供了极为重要的思想成就,为后人的更为深入的思考和探究,奠定了历史传承的一块块基石。
在历史的智慧传承中,我们更需要以当代新的知识汇集和更高视野,在传承和创新中,克服前人成就中的不足和缺陷,进行新的思想创立,推进哲学的向前发展。
罗素在《西方哲学史》中谈及洛克的人类理智探究时深感,迄今哲学没有找到滿意的答案,那就是说明我们对自身以外的事物和对我们自己的心灵活动如何有认识的问题。
亚里士多德的形式逻辑揭示了人类思维是有它的规则的,即概念使用的规则和推理演绎的规则。
如概念的内涵和外延,推理演绎的三段论,等等。
然而时代的局限,则使亚里士多德没有能够进一步透过形式逻辑看到,人类抽象思维是一种概念逻辑的展开。
概念逻辑不仅仅在思想面前显现了它的形式逻辑,更内涵着它的指称逻辑,统摄逻辑,组合逻辑,进阶逻辑,归纳逻辑,推导逻辑,反馈逻辑,自我逻辑,以及辩证逻辑,数理逻辑,集合逻辑等,它们共同地在无限多样概念的历史绽出中,组成了制导人类抽象思维的概念模式。
康德认为人类的心灵并不是一块白板,而是具有它的时空样式和判断样式之能动的,以此制作经验材料,生成人类的认识,并赋予知识普遍必然的绝对基础。
也就是说,一切认识都是心灵方式的时空制作和判断制作。
康德的学说奠定了认识是一种人类主体方式的制作,扬弃了洛克和休谟的人类理智论的“白板”之说,开创了认识是主体方式制作的近代认识论,带来了哲学从本体论转向认识论的革命性变化。
康德的缺陷是,他的心灵方式是建立在抽去一切经验质料,留下的是不依赖任何经验质料的时空方式和判断方式的思想实验。
在康德看来,这种不依赖任何经验质料的时空方式和判断方式只能是纯粹先验的心灵属性和心灵方式。
康德之所以得出纯粹先验的心灵方式之见,一方面,在于他所追求的普遍必然的绝对知识基础,只能从经验的局限转向心灵的统摄,沉醉于思想实验的设置;另一方面,时代的局限,使他看不到人类的抽象思维,人类的认识,或者说人类的心灵方式,并不是用一种思想实验的设置所能定论和解释的。
人类的心灵拥有语言的、图画的符号指称能力,拥有抽象的思维能力,拥有反馈经验实证求取的制作能力,这样的指称能力,思维能力和制作能力,不是用心灵的时空方式和判断方式来说明的,特别是把时空解释为心灵方式更是充满争议的,例如,在芝诺悖论中,时空是数学方式的;在牛顿那里,时空是自我绝对方式的;在莱布尼茨那里,时空是经验的抽象;在马赫那里,时空是感觉要素的复合;在爱因斯坦那里,时空具有它的物理特性;在量子力学那里,时空具有不确性,等等。
要较为透彻地说明认识的本质和由来,说明人类的抽象思维,说明人类认识和创造的主体方式,则要通过地球生命意识方式的演化,人类意识结构的起源,以及人类意识结构的运动来说明的。
这样的说明恰恰是当代认识论哲学和主体论哲学的使命和课题。
黑格尔逻辑学以抽象为本,阐述了概念从抽象的“有”上升到具体的“有”,以自身能动的变易法则,通过对立统一的进阶,新的异化,再进阶的必然过程,成为一切事物规定的根本所在和全体所在。
黑格尔逻辑学揭示了人类抽象思维和哲学思维,是概念运动的必然绽出。
黑格尔的缺陷是,他不了解抽象的本质是符号指称的标识,没有符号指称的标识,人类头脑中就不会有抽象的出现和存在。
此外,概念在黑格尔逻辑学中,不是世俗的而是高于自然和人间的,是“绝对理念”的显现,概念如同上帝一样,我们只可讨论它的万能而不可讨论它的身世和由来。
而真实所在是,概念源自于符号指称的抽象构造,即是由符号指称造就的指称和对象联结的名称和性状的抽象构造,是有它的世俗的身世和由来的。
只有把黑格尔的概念论放置于人类意识方式的思考和探究,才能把概念论从黑格尔的逻辑学中解放出来,荻得新的人类概念意识理论的论述。
卡西尔的符号学,揭示了人类语言、图画都是一种符号系统。
人类文化以符号的制作为初始,是建立在符号制作和建构上的符号文化。
语言和信号的区别是,语言是指称的,具有文化创造的功能;信号是指向的,是不具有文化创造功能的。
卡西尔符号学为探究人类的语言和思维方式,带来了符号为源头的启示。
卡西尔的不足是,他的学说始终停滞在了符号的迷恋之中,第一,没有进一步探究符号起源的经验历史和从符号到语言的历史演变,而是认为符号和语言是人类意识结构中的一种先验能力,并举例了婴儿到了一定的年令就会本能地显现给予事物名命的渴望;第二,没有进一步从符号到概念,揭示概念生成和构造的历史之谜,从更高的山顶上看清符号之河的流向,揭开人类概念思维方式的真实由来。
上世纪初出现的现代分析哲学,现象学和存在主义,对人类的主体方式和人置世界进行了各自的探讨。
他们的共同特点是,在承续康德和黑格尔的同时,扬弃了康德的“物自体”和黑格尔的“绝对理念”,认为,无论世界还是存在,都是人置的世界和人置的存在,或者说,世界和存在都是以人置为内核的整体世界和整体存在,由此既扬弃了“物自体”也扬弃了“绝对理念”。
在这样的基础上:
分析哲学认为,人的主体方式是语言,语言的建构规则就是人置世界的建构规则,哲学上的种种问题都是由于语言使用不当造成的,只有进行深入的语言分析和治疗,才能达到哲学的还原,使哲学得到重构,以通用的语言标准达到完善的人置世界。
然而,分析哲学的问题是,从来也没有深入到语言产生的历史探究,也没有深入到语言从指称声符到部落口语进而到国家文字语言的历史进程,更没有深入到语言到概念的探究。
他们对语义和语境,以及通用语言标准作了极为精细的分析、推敲和设计,但这些极为精细的分析、推敲和设计并没有带来预期的勘明,相反陷入了越说越复杂,越说越说不清的迷茫而不了了之。
现象学则认为,世界是一种纯意识的人置,是一种虚无中的绽出。
现象学认为纯意识处在种种遮蔽中,让人难以看清,但可以通过一系列悬搁而使它裸落,从而使我们在纯意识的直达中直观本质和现象,直观意向和行为,通达人置世界的本质所在和虚无中的人的自由绽出和取向。
可是现象学的一系列悬搁所套用的仍是康德抽去一切经验质料留下的是纯粹的心灵方式的思想实验,同样不能说明纯意识究竟是一种怎样的实在构造,更不能说明离开了巳有的历史条件,人们是怎样可以从虚无中生成和创造历史的。
现象学并不能给人置世界的主体方式带来脚踏实地的说明。
存在主义则认为,存在是一个以人为“此在”的整体存在,是由“此在”对存在问题的发问,操心,经营所绽出的,没有“此在”对存在问题的发问,操心,经营,存在也就失去了它的显现而变得毫无意义。
存在主义认为,已往的哲学由于担搁了存在问题而陷入了深深危机,需要给予解蔽和敞开,从而使哲学得到拯救。
但是,人们总要现实地关注,“此在”的种种发问从何而来?
没有星空何来星空的发问?
没有人间何来人间的发问?
没有语言何来存在问题的指称?
如此等等。
存在主义和现象学、分析哲学一样,尽管刻意地、费尽心思地创立和使用了各种奇奥的、晦涩的,让人捉摸不透术语,但它们在实际上都没有能够真正地从思想和经验统一,先验和经验统一,历史进程和逻辑必然统一的高度和视野开阔中,说明人类的认识,人类的抽象思维,人类的主体方式和人置世界的创立。
中国古代哲学在数千年中,始终沉浸于天人合一,名分正统和阴阳变易的研磨释惑,亦讨论了认识问题,如孔子的学而时习之,理学的格物致知,心学的相由心生,王阳明的知行合一,等等。
其主要关注之点是认识的经验方式,主张的是认识的客观反映论,这种认识的客观反映论始终没有触及认识的本质和界限,认识的主体方式,认识的抽象思维,思维的基本规则,人置世界的创立等更为深入的哲学探讨。
在近现代认识论哲学和主体论哲学的发展进程中,中国的传统哲学不可避免地在世界范围的主导上处在了历史的缺位之中。
冯友兰的《中国哲学史》篡编,厚厚上下两册一千多页,一册是诸子时代,另一册是经学时代,而对中国的近现代哲学则予以空置,始终未能落一下字,仍是一个佐证。
要解开人类抽象思维的之迷,首先需要追溯地球生命意识方式的演化。
地球生命意识方式的演化至今大体绽出了低等生物的刺激反应意识,高等动物的感官知觉意识和人类的抽象思维意识这三大形态。
意识并不是一开始就预置地包含了它的一切可能,而是一个历史的演化过程和新的意识方式的不断绽出。
意识起源于生命体,也就是初始的细胞体摄取能量,实现DNA复制繁殖的求取,这样的摄取和求取,以刺激反应的方式,广泛存在于微生物和植物等以细胞和细胞群组成的低等生物圈中。
当生命体在地球环境变迁和DNA突变的主客关系变易中,特别在细胞分化的视觉,听觉,嗅觉,味觉,触觉,以及大脑中枢,神经系统联结的动物性感官知觉系统的形成中,发生了地球生命体的意识方式由低等生物的刺激反应意识向高等动物感官知觉意识的生物性进化。
地球上的微生物,植物和动物在数十亿年的生物性演化中,随着环境的变易和自身的突变,产生了千姿百态的物种形态,在数十亿年漫长的历史长河中,许多消亡了,更多的产生着。
但就它们的意识方式而论,大体可以划分为低等生物刺激反应意识和高等动物感官知觉意识之两类。
也就是说,以生物性演变而论,地球生命意识方式在数十亿年中,发生和绽出了从刺激反应意识向感官知觉意识的生物性进化。
深入勘察时,无论低等生物的剌激反应意识和高等动物的感官知觉意识,在万千多样的种群中都是各有千秋和特长的,有的比较单一,有的比较多元,等等,甚至有的还显现了两者之间的雏形,如一些植物,具有了捕食昆虫的器官和感知,有的动物具有视觉的器官优势,有的动物具有听觉的优势,有的动物具有嗅觉的优势,有的动物如迁移的鸟类可能还具有磁觉的功能,等等。
人类源自动物世界,有着漫长的人种动物的历史,经历了由人种动物向人类的演变。
这种演变,以符号的发生和用具的制作为标志,大体有200万年的历史,为此心理学家荣格说,我们每个人都有200万岁,即200万年经验历史所铸就的人类本能激发机制。
从人种动物到人类的演变,其最大的特点是,这个演变不是生物方式的,而是文化方式的,是由一种抽象思维的意识方式生成的置入所造就的,并由此造就了人类的意识结构。
人类意识结构的特点是,它是经验直观和抽象思维的联结。
其中,经验直观是身体器官的知觉系统造就,即主体通过身体器官知觉系统和客体刺激的经验联结,生成经验直观的感知对象和经验直观的判断行为,身体器官的知觉系统和经验直观的判断普遍地存在于动物世界。
人类源自于动物世界,承续了动物世界的身体器官知觉系统和经验直观的意识方式。
抽象思维的意识方式则是人类的独具,人类的抽象思维意识方式,建立在身体器官知觉系统的基础上,起源于符号指称标识的历史发生,它的功能是通过符号指称标识,把身体器官知觉系统制作的经验对象和经验感知,再制作为概念方式的抽象事物规定,生成人类的概念方式认知、思想和我意识,以及人类智慧的概念虚构和概念之物的创造,把人种动物从动物世界中提升出来,创造了一个人类的世界。
对于人类的意识结构的勘察,一定要分清身体器官的知觉系统和符号指称的抽象思维的不同和互为联结。
其中,身体器官的知觉系统是生物性进化的演变成果;符号指称的抽象思维,则是文化性进化的演变成果。
在这样意义上,人类的意识结构是生物性进化和文化性进化联结的历史成果。
勘察人类的抽象思维要深入透彻地搞清何谓符号,何谓指称,何谓抽象,何谓概念,何谓自我意识等。
1,关于符号。
人类制作使用的符号有二种:
一种是声符,它造就了人类的语言和音乐等,没有声符就没有人类的语言,也不会有人类语言从声符到口语,进而到文字语言的历史形成,以及音乐的发生和发展;另一种是图符,它造就了人类的图形,几何,字体,物象等等。
声符和图符的使用,在人类经验历史的发展中发生种种互为联结,造就了文字语言、音乐舞蹈、图文标识等等的出现。
为何人类制作使用的符号主要是声符和图符呢?
这就涉及到了符号方式产生的要求和人类器官、肢体的生物性条件。
符号有两个互为关联的要求,一是能够制作发出,二是能够接受辨别,两者缺一不可。
对于人类拥有的身体器官和肢体来说,第一,有一个能够制作和发出各种声音的喉咙,同时又有一个能够接受辨别声音的耳朵,于是就有了声符发生的身体条件。
第二,有能够制作产生各种图形的前肢,同时有能够接受辨别图形的一双眼睛,于是就有了图符发生的身体条件。
除此之外,尽管人类的身体有鼻子能接受辨别气味,有舌蕾能接受辨别味觉,有躯体能接受辨别触感,但人类的身体却没有能够制作气味、味觉和触感的器官,因而气味,味觉和触感都不能成为符号。
符号的功能是指称。
对此,卡西尔的《人论》巳作了详细的解读。
符号的制作使用,对于人类主体来说,是用于指称经验制作的客体对象,赋予客体对象名称和性状的抽象规定,这种名称和性状的抽象规定在人类头脑中形成了种种事物概念,由此,在人类的头脑中实现了经验对象到事物概念的转换。
这种转换的重要意义是,人类的头脑由此从身体器官的经验感知走向符号指称的概念认知,进而产生了概念方式的抽象思维,和抽象思维的运作和建构。
人们会问,在动物世界中有好多高级的动物同样具有制作使用符号的身体条件,为何它们却不能象人类那样拥有制作使用符号的能力呢?
这就关系到了人类和动物之间所发生的历史揖别。
我们的远古祖先,也就是人种动物的一个生活方式驱动了造就人类的文化性演化。
按照上世纪中叶美国学者的考研,他们认为这是由人类远古祖先的群体狩猎、釆集的食物分享生活驱动的,这种食物分享的生活至今仍然可以在世界各处残存的原始部落中观察到。
食物分享生活会实际地带来食物分配指称的发生和需要,即食物品类、食物份额、食物分享者、食物采集狩猎用具等等对象的指称标识和约定。
而这样的分配指称标识和约定的最为简便方式就是使用人人都有的,随身携带的,喉咙时刻可以发出的声音来进行分配对象的指称标识,这样的指称标识开始是偶尔地在群体之间发生,在漫长的历史进程中则成为习惯,使人种动物喉咙里发出的声音,不知不觉地由警示、呼唤和情感的生物性叫唤转向了指称性声符的文化演变。
在这样的历史过程中,人种动物的咽喉和口腔则发生了一种身体性的文化演变,随着咽喉位置的下降和音室增大,可以日益改善地发出各种清晰的音节和语气,使得叽哩咕噜的声音,成为了音节分明的人类语言。
这也是人类语言的由来。
声符指称的使用,在实际生活中,一方面,必然会进一步从食物分配对象的指称走向食物分配对象外的一切对象的指称,如丛林对象的指称,各种相互关系对象的指称等等。
另一方面,声符指称的发生必然带动和联动图符指称的历史发生,驱动了人种动物的前肢在自然之物利用和图符制作使用的双重作用中日益精巧地发生文化性的演化,嬗变为人类的双手。
许多高级的动物特别是人形动物,由于缺乏人种动物的生活方式和符号指称的历史选择,它们由此未能走向文化演化的历史进程,于是就有了人猿揖别,在大约200万年前,分道扬镖地走向了各自的行程。
2,关于抽象。
什么是抽象,人类头脑是何以荻得抽象,是凭借什么来进行抽象的呢?
对此长期来人们一直以为是天生使然而忽略思考的问题。
查询XX,权威的见解是:
“指在认识上把事物的规定、属性、关系从复杂的整体中抽取出来的过程和结果。
与“具体”相对”。
这样的权威见解,把“抽象”变成“抽取”,仔细思考则是一个牛唇不对马嘴的误导!
实际上,只要深入地了解人类制作使用符号的历史,了解符号的指称功能,就可以明了,抽象是符号指称的造就,人类的头脑是通过符号指称的赋予,而生成事物规定、属性、关系的概念抽象的。
事物的规定、属性、关系,并不是事物的客观本有,可以井中抽水般地把它们从客体的本有中抽取出来的。
自康德以来,哲学已经厘清事物的规定、属性、关系都成立于主体方式对客体的制作,即符号指称对客体对象标识的赋予,这样“抽象”不是“抽取”,“抽象”是赋予,“抽取”提取,两者的词义迥然不同。
例如,当远古时代的人类先祖用“鹿”的声符,指称一种经常被狩猎食用的对象,并在岩壁上用图形绘描这种被称之为“鹿”的对象时,这样的声符指称和图符指称就是一种符号指称的的标识,这样的符号指称标识,就在头脑中把一种具体的经验对象,转换成了一种声符和图符的抽象和统摄,这才是抽象的基本原理。
抽象是一种符号指称的标识,这种符号指称的标识,在我们的头脑中造就了一种概念方式的事物规定、事物属性和事物关系抽象构造。
当我们说事物的规定、事物的属性和事物的关系时,这些规定、属性和关系都是符号指称的标识和符号指称的赋予。
XX上的权威见解的谬误在于,在中国哲学的主导长期滯留于客观本体反映论的传统中,至今没有进入从本体论哲学跨向认识论哲学和主体论哲学的迈进。
3,关于概念。
什么是概念呢?
查询XX同样充满权威的误导。
如,概念是“通过使用抽象化的方式从一群事物中提取出来的反映其共同特性的思维单位”,“概念是人脑对客观事物本质的反映,这种反映是以词来标示和记载的”等等。
首先,本质不是客观事物的本有,而是概念统摄的主体方式制作赋予。
当我们用一个概念统摄一切可以被它所统摄的对象时,这个概念统摄就成为了一切可以被它统摄的对象的共性所在、共相所在,使对象发生了一种共同的本质标识。
如,当我们用“商品”这个概念统摄超市里一切可以购买的产品时,“商品”就成为了超市里一切可以购买的产品的共性所在、共相所在和本质所在的标识,获得了一种主体方式的制作赋予。
罗素在《哲学问题》中讨论了共相问题,认为大多数语词都具有共相的意义,使共相具有它的实在性。
罗素的见解颇有道理,罗素的不足只在于,他对共相问题的讨论始终停留于语词解读,没有跨向更为透彻的概念解读。
在语言方式上,概念有语词概念、语句概念和语篇概念三种形态,当我们用语词概念统摄一切可以被它统摄的对象时,制作赋予的是语词概念方式的事物共性所在、共相所在和本质所在,当我们用语句概念和语篇概念统摄一切可以被它们统摄的对象时,制作赋予的则是语句概念方式和语篇概念方式的事物共性所在、共相所在和本质所在。
黑格尔逻辑学的概念论,把概念解读为绝对精神的运作方式和显现方式,这是不足取的。
概念发生于符号指称和经验对象的联结。
勘察符号指称和经验对象的联结,首先,它制作赋予了事物的名称指称,使得万物皆有名;其次,它制作赋予了事物种种摹状的,关系的,属性的指称,并把这些指称组合为事物的性状描述,从而形成人类头脑关于事物名称和性状的抽象规定,这样的抽象规定就在人类的头脑中生成涌现了种种事物概念,进而发生各种概念组合,概念进阶,概念推导,概念虚构等等的抽象之抽象的运作,生成人类的抽象思维和由此造就的思想、观念和自我意识的精神世界。
更进一步的是,把头脑中生成的种种概念虚构,反馈于经验实证的求取,使人类的意识行为从自然之物的利用走向了概念之物的创造,即概念制导的人类实践的文化创造。
符号指称到概念运作,极为重要地在人类头脑中发生了一种新的意识方式,即概念方式的抽象思维,这种概念方式的抽象思维,以身体器官的知觉系统为根基而加入,紧随身体器官的知觉活动,赋予了人类头脑特有的,动物世界所没有的概念认知和概念智慧。
4,关于自我意识。
在《圣经》中,人类的始祖亚当和夏娃,在上帝的伊甸园赤裸地,无忧无虑地生活着,没有羞耻,也没有明亮的眼睛。
在蛇的诱惑下,偷吃了上帝禁食的智慧之果,于是有了羞耻的自我意识,并为付出了被上帝逐出伊甸园,男的必须在田野中流汗劳作,女的必须承受分娩痛苦,并使人类背负了违背上帝的原罪的代价。
当然,《圣经》的记载只是故事,不必当真,然《圣经》则睿智地认为,人类的自我意识并不是一开始就有的。
怎样来解读人类的自我意识呢?
康德认为自我意识是一种“先验统觉”,这种“先验统觉”是一种先于经验的主体方式,说到底是一种先验的心灵方式。
黑格尔循着康德的思路,把自我意识解读为绝对精神发展过程的一个特殊阶段,是绝对精神的人化。
绝对精神则是个体意识,自我意识和理念意识的总体所在。
更多的解读是,自我意识是人的属性,是个人和群体对自身的意识,包括对自身的认识、评价、看法、以及对自身发展的愿望、规划等等。
无论康德的解读,黑格尔的解读,人的属性的解读,它们都没有解决一个实质性的问题,即自我意识究竟是一种怎样的建立方式,人类是凭借什么实现自我意识的呢?
这是长期争论不解的难题。
康德的批判学告诉我们,“凡一切知识不与对象相关,而只与我们认识对象的方式相关”。
对于自我意识也是这样,自我意识不与对象相关,只同造就自我意识的方式相关。
我的见解是,对自我意识的解读应从概念意识方式中寻求,即人类的自我意识是概念意识方式的赋予。
概念是一种指称和对象联结的意识构造,这种指称和对象的联结,造就了事物名称和性状的意识构造。
当指称和对象的联结,以个人和群体为对象,进行个人和群体的名称和性状的符号指称标识时,这样的符号指称标识就发生了一种概念方式的自我意识。
所谓自我意识,它既不是上帝智慧之果赋予,也不是先验统觉的赋予,更不是绝对精神的赋予和人的自然属性的赋予,而是人类文化演变生成的概念意识方式的赋予。
当人类通过符号指称标识的文化途径,生成了一种概念意识方式时,这种概念意识方式就会以它的普遍必然,在造就人类认识和智慧的同时,造就人类的自我意识,以及个人和群体的自我认识、评价、看法、以及自我发展的愿望和规划等等。
综上所述,概括而言,人类的抽象思维在本质上是一种概念方式的抽象思维,这种概念方式的抽象思维对于人类来说并不是纯粹先验的,而是起源于人类符号指称标识的经验历史铸就。
康德的学说有一个特点,他立足于把心灵方式和经验对象分开,把心灵方式同它的生成起源的经验历史分开,追求一种纯粹先验的知识。
在西方近现代的哲学发展中康德的学说产生了很大的影响,康德后的许多哲学家尽管各有进取,但他们大多跟随着康德追求着种种自命的纯粹先验的主体方式,如纯粹先验的逻辑,纯粹先验的语言规则,纯粹先验的纯意识裸露,纯粹先验的此在等等。
然而,无论在自然世界和人类世界并不存在任何纯粹先验的主体方式以及纯粹先验的知识,哲学唯有扬弃纯粹先验的主体方式和纯粹先验的知识,才能走向先验与经验统一的历史知识。
一切先验的主体本能激发机制,无论是生物性的本能激发机制,还是文化性的本能激发机制,都是经验历史的铸就,都是先验与经验的统一的发生和起源。
两千多年前,古希腊亚里士多德探讨了人类思维的基本原则,在《形而上学》中创
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