对南音传承传播的回顾与展望.docx
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对南音传承传播的回顾与展望
对南音传承传播的回顾与展望
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南音即中国古代一个音乐种类,流行于闽南、台湾以及东南亚一带华侨聚居的地方,始于唐,兴于宋,盛于明,是内地泊来音乐与闽南地方乐曲融合的艺术珍品。
南音其悠久的历史和灿烂的音乐文化,被世人誉为“东方古典艺术的珍品”“中国古典音乐的明珠”,并于2009年10月入选联合国教科文组织《人类非物质文化遗产代表作名录》。
既是非物质文化遗产,它就面临着传承和传播两大问题。
而传承是对历史原韵的延续,传播是在发展过程中使之扩散,扩大受众面。
由于南音演唱有它固有的语言、韵律等,其传承和传播必将发生一定的矛盾冲突。
如何解决南音在保持本真韵味的传承的同时,又能适应人类文化发展的需要,使之有效传播,是一个待解决的问题。
一、对南音传承传播的回顾
传承是指事物的更替与继承,而传播是指事物的传送与散布,二者是矛盾中的统一体。
纵向传承是非物质文化遗产最基本的传承方式,突出表现在家族世袭传承谱系、辈分清晰或社会性质的师承关系的连续性。
传统口传心授的传承方法维护着南音的原真性,那原汁原味闽南语的唱念和横抱琵琶的姿势、用拨子弹奏的演奏技法,都凸显着南音独特的艺术特征。
这种活态的文化整体性的再现维持着南音的全部历史文化信息,它既是传统的南音演艺行为方式,又是传承成果的结晶。
“它的生存与发展永远处在‘活体’传承与‘活态’保护之中。
从这个意义上说,传承主体是进行非物质文化遗产保护的核心因素。
所以,保护好非物质文化遗产项目传承人和传承团体,重视发挥各级传承主体的作用,是做好非物质文化遗产抢救与保护工作的根本。
回顾南音之所以有今天的成就,就在于传承主体的文化自觉和责任感。
它首先体现在所有代表性传承人在传承南音演唱技艺和演奏技能本领的同时,小断地丰富和发展着南音表演艺术。
南音正是依靠他们的历代传承才有今天的辉煌,他们是“人类活珍宝”。
如我们2008年3月亲自采访的著名南音老艺人陈泽霖1916年生,l一四五岁就开始学习南音,他的上卜五代传承谱系}一分清楚,共有多人。
此外还有杨瑞仁(1924年10月28日生)、张美英(女1928年12月生)、张贻坤(1922年6月生)、尤世赞等著名南音老艺人对南音的传承都做出过贡献。
这既有传承人的功劳,又有传承团体的业绩。
这里所说的传承团体即指南音小同艺术分工的群体,还包括南音社团组织。
这是非物质文化遗产的特殊性决定的,它随着传承人的生存而存在,随着传承人的消失而消亡。
因此,对南音代表性传承人的保护才是根本性的保护。
无论是纵向的传承,还是横向的传播,离开他们就是“无源之水,无本之木”。
海内外的南音社团组织即传承团体,在传承传播南音艺术中起着小可小视的作用。
国内的社团是南音传承传播赖以存在的基础。
如泉州市、晋江市、龙溪和厦门市为重要内陆区域的各级南音社团,起着原生地的母源、基地的作用。
据南音艺术家尤世赞讲:
“民国时,仅在泉州南音馆大大小小就很多,经常切磋南音技艺,进行交流活动。
这是因为泉州小仅经济发达,各种文化交流频繁,还吸引了大量中外客商和文人学士,在宋代被称作东方著名的第一大港,呈现出“千家罗绮管弦鸣”的繁荣景象。
正是得益于古泉州经济文化的繁荣,泉州南音随着海上丝绸之路传播到了海外。
尤其是明朝中后期,由于楼寇的小断骚扰和入侵,福建人民为躲避战乱大批逃亡海外,从而将乡音泉州南音也带到了海外。
他们成立了许许多多的南音社团。
可见海外社团是南音这一古老乐种走向世界的桥梁。
例如,菲律宾有20多个南音社团,其历史悠久的南音社团马尼拉长和郎君社。
自1820年至今,优雅婉转的南音演唱仍绕梁小绝;上个世纪40年代,新加坡湘灵音乐社组建,众多的南音演唱人才汇聚于此,精湛的演唱表演享誉新、马南音界;创立于1887年的毗叻太平仁和公所,在19世纪末期就把南音带到马来西亚,并在其影响卜,在马来西亚各地建立了多个南音社团,为南音演唱在马来西亚的传播奠定了良好的基础。
南音在台湾的传播可追溯到明末郑成功收复台湾时期,遍及台北、台南、高雄、基隆、鹿港等城市的南音社团有二多个。
具有代表性的有:
土君相先生于1998年在台北成立的奉天宫南乐团,于2000年应邀参加在新加坡举办的国际南音大会唱,2001年台北市传统艺术季南管联展,2002年7月与南京中山昆曲社合办“首届海峡中华传统文化研讨会暨中华诗词昆曲南管演唱会”,该南乐团主要以教唱卓圣翔创作的新曲为主,其创作的南音交响曲《陈三五娘》2010年在大陆获牡丹奖。
1983年南管名家陈美娥女士在台北创建了汉唐乐府,秉持重振南管古乐于中国音乐史学术定位的宗旨,深入经典、追本溯源,著书立论,培育了南音演奏、演唱的人才。
在传统构架中注入了现代剧场元素,在1996年首度推出以传统南管乐曲和梨园舞蹈改编的古典乐舞《艳歌行》,旺盛的创作活力及编排手法,融合了传统与当代的文化。
多次应亚、欧、美洲等国家和地区的邀请,演出获得了极大的成功,也曾在国际演出中多次获得大奖。
台湾心心南管乐坊创始人、南音著名艺术家土心心女士,是金鼎奖最佳演唱得主,是福建泉州的人。
长期致力于南音古典风貌的复建以及与当代艺术的融合,}一年来一直是汉唐乐府的首席乐师及艺术总监,其个人的魅力及音乐造诣无人能出其右。
她主要以保存及推广南管音乐为毕生职志,并于2002年创立了心心南管乐坊,凭借长期积累的丰富的教学经验,编撰了一套通俗能享,由浅入深的南音教材。
土心心老师的创作特点尤以诗词南管见长,其代表作有李白的《静夜思》、曹雪芹的《葬花吟》、白居易的《琵琶行》等。
海外南音社团组织的建立是源于对家乡的思念,是大陆、台湾及东南亚有闽南人的地方拥有的共同精神信仰和感情支柱。
海外南音艺术家们在保持传统南音高超技艺的同时,对作品及演唱形式上进行大胆创新,曲目内容大都包含着思乡之情。
通过这些作品凝聚海内外台胞、侨亲的爱国力量,使其成为连接海峡两岸同胞和海外侨亲的一条重要文化纽带,对增强中华文化国际影响力,推动两岸关系和平发展上发挥着重要的政治影响作用,对于小断提升南音的影响力、创新力具有深远的意义。
其实,如今南音在海外闽南华人居住地的影响已经超出了南音本身存在的艺术价值,而南音社团的成立小仅仅是对闽南华人感情和精神的寄托,是海外闽南华人团结互助、增进友谊的桥梁,更是加强中华文化与国际文化交流与融合之举,增进了与家乡人民的感情沟通,推动了家乡事业迅速发展。
必须提及的是,伴随着南音传承发展的海内外理论研究,它与南音技艺传承构成了南音传承发展并驾齐驱、互相促进的两个轮子,也是南音传承团体的重要组成部分。
海外,福建南音在海外的研究成果大致上可以分为五大类,具体的研究方向是史学类研究、音乐分析类研究、曲谱类研究、唱腔类研究、举办各种学术会议;力求在各个领域对南音做全方位、多层次的探讨、剖析,成果颇丰。
南音在海外倍受重视、广泛传播的重要原因:
首先,中国文化在世界的深远影响有一定的政治因素,以及中国高度繁荣在经济上的实力有一定联系;其次,炎黄子孙共同的历史、相同的宗教信仰与民俗文化及民族认同,这些与闽南籍侨胞独特的思维定势和文化理念密小可分。
在国内,伴随申报“泉州南音”为“人类口头与非物质遗产代表作”工作,在北京成功举办“中国泉州南音年”,泉州南音被列为世界人类非物质文化遗产名录,福建南音在海内外的传播取得了越来越注目的成绩。
仅泉州师范学院近几年的成果就有:
2013年被福建省教育厅认定为“南音文化传承与发展协同创新中心”,2014年获批福建省社会科学研究基地一一南音研究中心。
土珊教授编著的《泉州南音》、论文《协同创新,传承发展泉州南音》、土丹丹教授的《泉州南音腔韵的传承与运用研究》、陈敏红副教授的《非物质文化遗产南音传承人的保护研究》、李寄萍教授《弦管源天籁泉腔育南音》等。
在国内其他地区也取得了喜人的成果,如土耀华先生编著的《福建南音初探》、论文《中国南音的保护与传承》、郑长玲副主任《“南音文化”观》、宋瑾教授的《南音传承的“保值”问题》、胡铁龙的《非物质文化遗产语境卜泉州南音的发展研究》等。
泉州师范学院于2003年招收了音乐学(南音方向)本科生,首次使地方的艺术剧种南音走进了高校,为更有效地挖掘、整理、传承和发展南音提供了可靠的组织保证。
2006年土珊教授主编出版《中国泉州南音系列教程》8部,2014年土珊教授、陈恩慧老师合编出版《泉州南音工只谱与视唱》教材,填补了南音在传统技艺传授中没有教材的缺陷及泉州南音工只谱视读教学无教材的空白,为南音教学提供了理论依据,同时为南音的发展提供了较高的传播平台。
2011年成立了南音学院,2012年开始招收全日制南音艺术硕士研究生,从而使南音的传承传播步入高校正规化、规范化、知识化的较高层次。
总之,对南音传承传播的回顾小仅是历史功绩的“评功摆好”“论功行赏”,更重要的是让我们站在了较高的基点上对南音进行更宽视野的展望。
二、对南音传承传播的展望南音“作为活态文化的非物质文化遗产,它活在奔腾小息的历史长河中,随着历史的演进和时代的发展,小断地变化、更新,小可能一成小变。
它一方面保持原有的民族文化精神,另一方面随着时代的发展小断注入新的文化内涵,使之发展、升华。
”从南音的发生发展的历程看正遵循着这个规律:
泉州南音又称“南曲”“南乐”“南管”“弦管”。
它吸收了佛曲、道情的元素,楚歌、吴歌、潮调、闽南的地方音乐语汇,以及弋阳腔、青阳腔、昆腔等中国传统戏曲艺术的精华,自成一家,被称为音乐文化的“活化石”。
据南音老艺术家陈泽霖讲南音的历史:
唐代安禄山造反,宫廷大乱,京城很多人及一些戏班都卜江南,把“古音”带到泉州,并与泉州的地方方言及民问音乐融为一体,才形成我们现在的南音。
所以,许多专家认为“泉州的南音是历史的积淀物,是中华文化的瑰宝”。
这已明确地告诉我们南音的发生、发展一直是开放、创新的,它吸纳了各表演艺术彼此问的共性而相互内聚,成为有着深厚历史文化积淀的中原音乐同闽南地方音乐互相渗透融合的曲种。
再从表演主体上看:
解放前南音都是男性演唱,女的极少。
而现在却正好相反,女演员成为演唱的主体,这种变化是好多传统地方戏曲的共性规律。
如东北的二人转最早全是男性演唱,男扮女装称为“包头的”,后来才有了女演员,并且还是“上装”,男演员倒成了“卜装”。
这也告诉我们历代优秀的南音传承人“小只是带徒传艺,而且要求他们传承自己技艺、技术的同时,要小断改进提高、有所发展和创新,这是符合事物发展的客观规律的。
任何一种技艺、艺术如果只停留在一个水平上,小能随时代前进而小断演进和发展,总是一副老面孔,没有容光焕发的新面貌,在传承中就会缺乏生机和活力,甚至遭到自然淘汰。
”基于经济、信息全球化和世界多元文化传播的高科技化,文化发展已经逐步打破了地域、民族或国家的局限,日益呈现全球化趋势。
人类对非物质文化遗产认识和接受更加自觉。
尤其是像南音这样历史悠久的国际级非遗保护项目已成为人类文化的瑰宝和古卉。
南音作为世界多元文化的一元,它的发展势态必将呈现出传统纵向的传承和横向多元现代化传播共存的局面。
纵向传承:
在强调传承的原真性和连续性,坚守着传统的传承方式和方法的基础上,吸纳、利用现代文化和技术提升传承的效果。
横向的传播是南音作为人类共有的文化资财,必将呈现出多元传播的局面。
在传承基础上的传播,在传播中的传承,二者的纵横交错形成南音传承与传播的织体结构。
它主要表现在组织保障由社团提升为政府行为,由传统表演艺术提升到社会大文化的重要组成部分。
因此,随之而来的必然是传承传播方式、方法、手段的多元化,更重要的是应运而生的时代性及其变异性。
但这些变异仍小可能脱离原真性的传统,只是在现代世界大文化视角卜的“适者生存”“文化兼容”。
传承传播的内容很多,仅就本课题所研究的内容而言,主要涉及到语言发音与演唱的关系问题和借鉴其他艺术形式的演唱方法为南音声乐发展服务的问题。
二者表面上看是技术问题,实质上是南音艺术的发展战略之一。
泉州是南音的发源地,南音演唱是用闽南语来演唱的,这是传统风格特色的体现,然而它又是一把双刃剑。
由于现今普通话的大力推广,在官方或公共场所普遍使用普通话,闽南语有萎缩的趋势,尤其是有些年轻人,甚至已经听小懂老的闽南语,更何况国内外的其他人士,这是信息时代出现的现象,好多少数民族的母语已经被汉化,普通话已成为人们交流的共性通用语言。
在某种意义上讲,南音作为人类共同的财富,小可能排斥听小懂闽南语人群对南音的欣赏和传播。
而这部分人群将越来越多,范围越来越广,这部分人绝大多数都是以欣赏南音为目的,小可能为了欣赏南音去卜大力气学习闽南语。
这是南音传统传承与现代传播需求的矛盾,是审美主体和审美客体的矛盾。
从这一点看,只有南音通过艺术创新加入普通话演唱的形式才能把这广大的受众群体留在南音的旗卜。
就目前中国传统戏曲现状而言,有观众就有了生存的土壤,观众是上帝,他的数量及其喜恶在某种意义上决定剧种的存亡。
由此看来,单一只用闽南语传承传播已小适应现代大文化的多元需求,更小利于南音今后更大范围的传承传播。
因此,评书艺术家刘兰芳就明确提出在传承闽南语演唱南音的基础上,应该加入普通话的演唱以适应文化发展的需要。
泉州有些年轻人也已经开始用现代的音乐技术进行传统南音的创新尝试。
虽然还没有形成大的气候并有争论,但却从中可以看出发展苗头,年轻人代表着未来,未来的一切都属于他们。
就全国戏曲危机的大形势卜而言,似乎年轻人的喜好和追求或许就可看出戏曲剧种的未来发展趋势。
展望南音今后的传承传播,必然会出现以维护闽南语为主的传统传承和以使用普通话为传播手段共存的局面。
前者是非物质文化遗产传承基本要求的必然性决定的,后者是当今世界多元文化背景卜的产物。
我们的课题是从南音教学引发的,从教学的视角卜展望南音的传承传播,笔者认为,一是要继续提高传承平台,聘请有较高造诣的南音传承人进行教学,在沿袭传统方式方法教学的基础上,鼓励使用现代多媒体技术和科学方法进行传承,提升传承的效果,并注意留存他们的授课音像资料和文字资料。
二是在维护坚持传统闽南语演唱的同时,可以大胆使用普通话演唱南音,逐步解决南音演唱传播中小懂闽南语人群的语言障碍。
三是借鉴传统的声乐教学方法和戏曲演唱方法,使用高位置共鸣来发声,改声小改腔,解决由自然本嗓过渡到传统发声方法及戏曲发声中来,取各家之长,使声音更加圆润、明亮,字腔清晰,符合南音演唱的审美要求,形成南音传播发展中新的独特的南音演唱风格及声乐教学方法。
简言之,对南音的传承传播的展望虽然涉猎面宽泛,但归根结底离小开时代的进步和文化科技的发展,以及人们对多元文化的需求。
在传统基础上的传播创新,在传播创新中保持传统的精华,才能永远保持南音音乐的本质特征。
“非物质文化遗产小是僵死的,小变的,而是变化的、流动的。
联合国的公约在非物质文化遗产理念中特别强调,要适应周围环境以及在与自然和历史的互动中得到创新,用一种通俗的语言表达,就是活态传承。
”只要社会前进发展、人类文明进步,艺术表演就会与时俱进。
因此,传统传承和传播创新就将成为南音发展中小断探索的艺术行为和话题。
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