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回到你心中
回到你心中
——马哈希的灵性课堂
〔印〕拉玛那?
马哈希著陈建志译一、我是谁
一切众生皆愿长久喜乐,远离诸苦;一切众生皆能得见自性的至爱。
由于唯有喜乐才是至爱的因由,为了获得这人心本有的喜乐,这在深睡无念之中所觉受的喜乐,人应当知道自己的自性。
领人知道自性的首要法门即是智慧之路,即是以“我是谁,”为形式的参问。
提问(以下简称问):
我是谁,
回答(以下简称答):
由七种元素(dhātus)合成的粗质肉身,非我;分司色声香味触的眼耳鼻舌身,非我;分司语言、动作、抓攫、排泄与享乐生殖的五种意欲感官,非我;分司五种吐纳作用的生命之气(prāna),非我;甚至起动心念的心智,亦非我;而只带有残存心念的茫昧无觉,其中既无对象,亦无作用,亦非我。
问:
若此种种皆非我,我是谁,
答:
在否定了上述所有非此非彼之后,所留下的觉性,即我。
问:
觉性的本质为何?
答:
觉性的本质是存在——意识——喜悦。
问:
何时才能了悟自性,
答:
当所观的世界消失,就会有自性——亦即是观者——的了悟。
问:
当世界仍然存在(被视为真实),会有自性的了悟吗,
答:
不会。
问:
为什么,
答:
观者和所观,有如草绳与毒蛇。
毒蛇的幻象不除,草绳的真相不现。
同理,除非将视世界为真的信念去除,否则无由了悟底层的自性。
问:
何时这世界,亦即所观的对象,能被去除,
答:
当造成所有认知与行动的心智(mind)静默了,世界将会消失。
问:
心智的本质是什么,
答:
所谓心智,乃是一种居于自性中的奇妙力量,它导致所有心念的产生。
一离心念,别无心智。
因此心念即是心智的本质。
一离心念,无有世界。
而在醒时与梦境,既有心念,亦有世界。
正如蜘蛛吐放丝网,而又收回于自身,心智也从自身投射出世界,而又将它还原于自身。
当心智从自性中开展,世界便彰显而出。
是故世界显现,自性不现;自性显同,世界不现。
如若有人坚持探寻心智的本质,心智终将消亡。
独留自性。
被称为自性的就是大自在(Atman)。
心智永远只能依附某种粗质身而存在,而无法独自存活。
被称为精微身(subtlebody)或是灵魂(jīva)的便是这个心智。
问:
何为了解心智本质的参问之道,
答:
在肉身中作为“我”而生起的,就是心智。
如若有人探问肉身中“我”的念头最初从何而生,他将发现它生自于心(heart)。
此即心智之所从来。
所有从心智生起的念头之中,“我”的念头最先出现。
在第一人称代名词出现之后,才有第二人称第三人称的出现;没有第一人称代名词,将不会有第二与第三。
问:
心智如何才能平静,
答:
以“我是谁,”来参问。
“我是谁,”之一念将会消灭其他诸念,而且有如拨撩火中薪柴的木枝,它在最终亦将烧灭。
在这之后便会有自性的了悟。
问:
执持“我是谁,”之一念的方法为何,
答:
当其他念头生起,不必追赶,此时应当参问:
“念头对谁而生,”念头生起多少,皆不打紧。
念头生起之时,应当勤问:
“这念头对谁而生,”浮现出来的答案将会是“对我~”所以只要参问“我
是谁,”心智将会回到它的源头,而杂念将会沉淀。
以此法反复修习,心智会发展出停留在自身源头的技巧。
当精微的心智经由大脑与感官放散,粗质的形式与名称便显现;当心智停留于心之中,形式与名称便消失。
无使心智放逸而存之于心,便称为“内收”(antar-mukha)。
任心智放逸而出离于心,便是所谓的“外驰”(bahir-mukha)。
因此,当心智留于自心(theHeart),众念之源的“我”便会消亡,而本来自在的自性便会照耀。
无论所为何事,皆不应以“我”的心态来做。
如果这么做,一切将显现出神(Shīva)的本质。
问:
想使心智平静,还有其他方法吗,
答:
除了参问,别无他法。
若用他法,即是去控制心智。
心智会在表面上受控制,然后又再逃逸。
控制呼吸亦复如是,心智会受控制,而当呼吸复原,心智将再度起动,为残余的妄念驱动而游荡。
心智与呼吸二者,共有一源。
思想实是心智的本质。
“我”的念头是心智的第一个伪装:
那就是自我。
从自我所源生之处,也源生出呼吸。
因此心智平静,呼吸便能调匀;呼吸调匀,心智便能平静。
然而于深睡之中,心智虽静,呼吸并未停止。
这是因为神的意志,因此肉身能被保存,而他人也不会认为它死了。
在醒时与三昧中,当心智平静,呼吸也就调匀了。
呼吸是心智的粗质形式。
在死亡到来之前,心智在肉身中持续着呼吸;肉身一死,心智便挟呼吸而去。
所以控制呼吸的修行只是使心智平静的一种助力;它并不能摧毁心智。
就像控制呼吸的修行,观想神的形象、重复念咒、斋戒等等,都只是使心智平静的助力而已。
经由观想神的形象以及重复念咒,心智变得定于一点。
心智将会不断游荡。
正如大象以长鼻抓卷链条而无暇他顾,当心智被名号或形象所占据,它也会紧握不放。
当心智在无数念头中伸展开来,每一念头都变得微弱;然而每一念头溶解之后,心智变得定于一点而强化;
这样的心智参问自性会比较容易。
在所有限制性的条律中,适量纯净的食物是最好的;经由遵行此条律,心智的纯净品质会增加,而这对参问自性有所帮助。
问:
客体的妄念无休无止地浮现,有如海洋的波浪一般。
何时才能全部去除这些妄念,
答:
当对自性的禅定愈来愈深入,妄念将会止息。
问:
从无始以来的客体的妄念,可不可能完全清除,而人可不可能只存在为纯粹的自性,
答:
一个人应当坚持对自性的禅定,而非屈从在“可不可能”的怀疑之下。
即使是大罪人,也无须忧虑哭泣道:
“哦~我是个罪人,我如何能得救,”一个人应当全然弃绝“我是罪人”的想法,并深锐地集中在对自性的禅定之上;那么此人必能成就。
并非有一好一坏的两个心智;心智只有一个,倒是残存的妄念有两种,一种是幸运的,而另一种是不幸的。
当心智受到幸运的妄念影响,它便被称为好;当它受到不幸的妄念的影响,它便被视为坏。
心智不应任其游荡放逸到俗世的对象,以及有关他人的事物之上。
无论他人有多可恶,亦不应怀恨。
贪欲与嗔恨,皆须戒除。
所有你施予别人的,你也施予了自己。
如果了解这个道理,谁不会施予他人,当一个人的自身生起,一切生起;当一个人的自身平静,一切平静。
我们的行为多谦逊一分,善果便多一分。
如果心智平静,一个人便能四处为家。
问:
参问应该练习多久,
答:
只要心智中还有客体的妄念,“我是谁,”的参问就仍是必要的。
当念头一浮现,应当在起源处以参问立即将其消灭。
如果一个人不间歇地将自己留在对自性的禅定中,这样也可以。
只要围城之内仍有敌人,他们便会继续突击;如果他们一出现就被歼灭,围城自会落入吾人之手。
问:
自性的本质是什么,
答:
存在于真理之中的就是自性本身。
世界、个人的灵魂以及神都是它展现的面貌,如同珍珠母的银光;此三者同时出现,也同时消失。
自性就在“我”的念头消失之处。
此即名“沉默”。
自性自身就是世界;自性自身就是“我”;自性自身就是神;一切皆是神,自性。
问:
世间一切不都是神的作为吗,
答:
太阳了无欲望、意志或努力,也自上升;而在它自身的临在之中,日岩生火,莲花开放,露水蒸发;人们行使种种作为,而后休歇。
正如在磁石的临在之中铁针指北,由于神的临在,灵魂依照各别的业力受三重宇宙功能,五重神圣活动管辖,行使它们的作为,而后休歇。
神无心志,没有业力能附着于他。
这正如世俗的作为影响不了太阳,四大元素的功过得失影响不了渗透一切的大气。
问:
芸芸奉献者之中,谁是最伟大的,
答:
将自己给了等同神的自性的人,是最殊胜的奉献者。
将自己给了神,意味着持续停留在自性之中,而除自性之一念,不留余地给他念。
无论什么负担都被丢给了神,由他来背负。
既然神的无上力量使一切事物移动,我们又何苦不臣服于它,而忧虑着应该或不应该做什么,如何做或如何不做什么,
吾人皆知火车载负所有物事,所以在上车之后为何还要把行李扛在头上,而不将它放到火车上,乐得轻松,
问:
何谓无住,
答:
念头一生,即将其消灭,于起源处不留丝毫,此谓之无住。
正如采珠人于腰间系上石块,潜入海底探取珍珠,吾人也应被赋予无住,潜入内在以获取自性之珠。
问:
难道神或上师不能解脱一个灵魂吗,
答:
神和上师只能指出解脱之道,而不会将灵魂带至解脱之境。
事实上,神与上师无二无别。
正如虎口中的猎物无得逃脱,那些进入上师慈悲视线之内的人永不会迷失;然而每个人都应以自己的努力去追随神或上师指出的道路并求得解脱。
一个人只能以自己的智慧之眼了解自己,而无法依靠别人。
名唤拉玛的人,需要靠照镜子来知道他就是拉玛吗,
问:
欲求解脱之人需要参究一下五大基本元素的本质吗,
答:
正如一个想要丢弃垃圾的人无需分析它的内容,一个想要了悟自性的人也无需细数基本元素的数目,或是探知它们的特色;他所要做的只是拒斥所有遮蔽自性的元素。
应观世界如一场梦幻。
问:
醒与梦之间有差别吗,
答:
醒时为长,梦时为短;此外无有差别。
清醒之时,醒时种种犹如真实,做梦之时,亦复如是。
在梦境之中心智采取另一种身体。
在清醒与做梦状态,思想、名称与形式都是同时发生的。
问:
读经对欲求解脱之人有用吗,
答:
一切经云,欲求解脱,当先定心;所以总结性的教导唯是定心。
能知此义,便无需皓首穷经。
欲求定心,只须在自心之内参问自己的自性为何。
这样的寻求如何能在书中做得,一个人应以自己的智慧之眼了知自性。
自性在五个身鞘之中,经藏则在五个身鞘之外。
经藏中寻自性,无异缘木求鱼。
终有一天,求道者将必需要忘却以往学得的一切。
问:
什么是喜乐,
答:
喜乐就是自性的本质;喜乐与自性无二无别。
在尘世的任何外物上了无喜乐。
吾人以无明想像自己能从外物上得到喜乐。
心智外放,即遍历痛苦。
事实上,当心智的欲望得到满足,它回到自己的居所并享受自性的喜乐。
同样的,在睡眠状态、三昧与晕厥之中,以及
在得取所欲或去除所恶之时,心智变得定于内在而享受自性之乐。
因此心智无有休歇地移动,若非出离自性,便是回归自性。
树荫下凉爽怡人,树外火热荼毒。
骄阳下的行人一入荫中,顿觉清凉。
不断由荫中走入日下,而又回到荫中者,乃是痴人。
智者恒坐荫中。
同样的,了悟真理的心智永不离梵。
相反的,无明的心智在尘世中轮转,遍历痛苦,只在须臾之间回到大梵体验喜乐。
事实上,世界只是心念。
当世界消失,亦即在无有心念之时,心智觉受喜乐;而当世界浮现,心智经历痛苦。
问:
何谓真知洞见,
答:
保持静定即是所谓的真知洞见。
保持静定即是将心智融入往左性之中。
心电感应,达知过去现在未来,以及天眼的神勇并不能构成真知洞见。
问:
无欲和智慧之间有什么关系,
答:
无欲即是智慧。
二者无有分别;它们实是一个。
无欲即是无使心智驱驰于外物。
智慧意指无有外物的出现。
换言之,不去追求自性以外的事物即是无执无欲;不离自性即是智慧。
问:
参问和冥想之间有何不同,
答:
参问意在将心智定于自性。
冥想意在思想自身即是梵,即是存在——意识——喜悦。
问:
何谓解脱,
答:
参问身受束缚的自己的本质,了悟真实本性即名“解脱”。
二、灵性指导
(,)指导
问:
一个真正的导师有什么特征,
答:
稳定居于自性之中,以平等眼神看待一切,于一切时、一切地及一切境界中无可动摇的勇气等等。
问:
一个热诚的弟子又有什么特征,
答:
对去除哀伤并获得喜悦的强烈渴望,以及对一切世俗享乐的强烈反感。
问:
指导的特征是什么,
答:
本身就是存在、意识与喜悦的化身的上师,使弟子避免因为接受了感官的色相,脱离了自性而遭受到众乐与诸苦的磨难,并且毫无分别地帮助他们植根于自己的真实本性。
他使弟子明白了梵并非如他以为的遥远,而且离异于他;而是极近,且与他无二无别。
问:
如果上师真是一个人本身的自性,为什么有教理说无论一个弟子如何博学,或拥有如何的神通,若无上师的恩宠,他便无法获得自性的了悟,
答:
虽然在绝对真理中,上师的境界即是一个人自身的境界,对因无明而变成个人的灵魂的自性来说,无有上师的恩宠而想了悟其真实状态或本性,是极为困难的。
所有心理的观念,只由真师的临在便能控制。
若有人傲慢宣称已见学海之涯,或有人傲慢宣称能显神奇之迹,只要上师对此等人说:
“是的,你学到了所有该学的,但是你学到了你自己了吗,而你,你能够显现神奇的行迹,但是你看见过你自己了吗,”他们将在羞愧中黯然俯首。
因此很明显的,唯有借着上师的恩宠,而非其他的成就,才能了悟自性。
问:
上师的恩宠有什么征象,
答:
它超越了语言与思想。
问:
果若如此,为什么有人说弟子是借由上师的恩宠才了悟了自己的真实状态,
答:
正如象于梦中,见狮惊醒,无疑地弟子亦会因上师慈悲恩宠的眼光,而由无明之眠醒悟到真知之境。
问:
有人说真正上师的本质即是至尊的上主,这样说意义何在,
答:
个人的灵魂欲求达到真知之境或者神性之境,并以此为目标不断地锻炼虔敬之心,当个人的虔敬之心臻于成熟时,等同于个人灵魂,而又是它的观照者的上主,将以人的形体现身,借着它的存在——意识——喜悦这些自然的特质祝福弟子,将他吸收到它之中。
根据此种教理,上师能真正地被称为上主。
问:
那么,有些伟大的人是如何不经由上师而获得真知的,
答:
对有些成熟的人,上主以真知之光照耀,并传给他们对真相的觉知。
问:
虔敬的终极,以及真理的道路何在,
答:
在于去学得这个真理,即一个人借着身、口、意这三项净化了的工具之助,以上主的仆人的能力,以无私的虔敬行使的所有行为,都变成了上主的行为,并且学习远离“我”和“我的”两种感受。
这即是真理的修行人所谓的无上虔诚或是活在为神的服务中。
问:
智慧之路或是吠檀多(出自印度奥义书的一派哲学)的终点何在,
答:
在于了悟“我”与上主实无分别,并且从自己是行为者的感受中解脱出来。
问:
那为何说这两种道路是殊途而同归,
答:
无论手段为何,目的都在于消灭“我”和“我的”两种感受,而且两种手段是互相依存的,此之消灭,必亦导致彼之覆亡;因此,为了要达到不可思议的静寂之境,不管是将“我”之感受去除的智慧之路,或是将“我的”之感受去除的虔敬之路都适用。
所以无疑地,虔敬之路与智慧之路终点乃是一个。
(注:
只要“我”存在,接受上主的观念就仍是必要的。
若有人想要容易地得到他现已遗忘的这种无上的认同,接受这个结论实是适当的。
)
问:
自我的特征是什么,
答:
具有“我”之形式的个人的灵魂就是“自我”。
具有知性本质的自性没有“我”的感受。
无觉知的身体也不拥有“我”的感受。
在知性的存在与无觉知的存在之间,虚幻的自我神秘地出现了,这即是所有烦恼的根源。
若是以任一手段将它消灭了,真实的存在将能如实被见到。
此即名解脱。
(二)修行
问:
修行的方法为何,
答:
由于求道者的自性与他自己无二无别,也由于无有异于他或优于他的事物可得,所以了悟自性只是去了解自己的本性。
借由分辨真常与无常,解脱的求道者无疑无惑地了悟自己的真实本性,永不退转。
这即是智慧的修行。
这即是导向自性了悟的参问。
问:
所有的修行者都能跟随这条智慧之路吗,
答:
这只适用于成熟的灵魂。
其余的人应该依照他们的心智状况追随不同的法门。
问:
其他的法门有哪些,
答:
有唱颂、持咒、禅那、瑜伽、智慧等等。
1、唱颂:
就是以虔敬之心唱咏出对上主的赞美。
2、持咒:
则是在心或口里念出神祇名号或譬如Om等类的咒语。
在修习唱颂以及持咒的法门之时,心智时而集中(亦即关闭),时而扩散(亦即开放)。
修习此二法门之人,对心智的反复不定并不甚了然。
3、禅那:
意指以虔敬之情感重复念诵名号。
在此法门中,心智的状况能够很容易地被了解。
因为心智不能同时集中而又扩散。
当人处于禅那,他不会接触到与感官相应的色相;若与色相相触,即离禅那。
因此处于此境之人可以随时观照心智的迁流变化,并借由止心静虑,将心智锁定在禅那之中。
圆满的禅那即是居于自性(亦即是居于“彼”的形式之内)。
当禅定在心智的源头中以极端微妙的方式起作用,便不难觉知到它的生灭起落了。
4、瑜伽:
呼吸之源亦即心智之源;所以此之消亡必毫不费力地导致彼之倾覆。
透过控制呼吸以静止心智的修行就叫做“瑜伽”。
瑜伽行者能将心智固定在某些心灵中心,如头顶的千瓣莲花等等,在或长或短的时间内无有对肉身的知觉。
只要这种状况持续,他们便能沉浸在某种喜悦之中。
然而,当平静的心智再度浮现(再度活跃),它又会回复俗世的杂念。
所以当心智向外驱驰,必需要借重禅那之属的修行来锻炼它。
如此才能达到心念不生不灭之境。
5、智慧:
则是借由不断练习禅那与参问来断灭心智,以成就自性的了悟。
心智的熄灭即是一切努力皆止息的境界。
立足此境之人,永不退转。
寂静和无为等名词即意指此境界。
(注:
所有的修行都归结于一个使心智集中的对象之上。
因为所有的心理活动如记忆、遗忘、欲求、怨恨、吸引、废弃等等皆是心智的变换更替,这些并非人的真性。
简单不变的存在才是真正的实相。
因此,了知自己存在的实相并且成为这实相,即是打破缠结,从束缚中解脱。
在达成心智的宁静之前,修行者仍须将繁芜杂念从心智之土拔出,并修习立足于自性之内而不退转。
虽然增强定力的修法有多门,众门殊途同归。
因为我们能够见到,任何将心智集中在一个对象上的人,在诸念熄灭之后,最终会与那对象合一。
此即名成就禅定。
跟随参问之路的人会发现,停留在参问的终极之处的心智,便是梵;而修习禅定的人则会发现停留在参问的终极处的心智,便是他们禅定所观的对象。
因为在任一例中结果都相同,求道者的责任便是要不断修习其中一个法门,直到达成目标。
)
问:
静止的境界是否牵涉到努力或不努力的状态,
答:
那并不是一种怠情不努力的状态。
所有被称为努力的日常活动,都须借由心智一部分的助力行使而出,而且时有中断。
然而与自
性的合一或是内心的静止,都是由整个的心智行使出来的强烈的活动,而且无间无断。
问:
幻相(maya)的本质是什么,
答:
幻相使我们误认为自性不存在,然而自性的实相无所不在,无所不包,圆明自照。
幻相使我们误以为个人的灵魂、世界以及神存在,然而它们最终却被证悟为子虚乌有。
问:
既然自性之光圆明遍照,为何众生不能像看见世界其他物体一般地看见它,
答:
特定的物体无论在哪里为人感知,都是自性以这些物体的形式来感知它自己。
因为所谓的知识或觉知都只是自性的效能。
自性是唯一有知觉之物。
一离自性,别无他物。
如果有,这些物体也不会有知觉,既感知不到自己,也感知不到他物。
就是因为自性不能以此方式了解它的真实本性,所以它才以个人灵魂的形式沉溺挣扎在生死轮回的大海之中。
问:
虽然上主渗透于万事万物之中,就像一段经文所说的:
“借由它的恩宠来装饰它”,似乎只能借由它自己的恩宠我们才能知道它。
那么,个人的灵魂能够在没有上主恩宠的情况下自力成就自性的了悟吗,
答:
由于上主象征自性,恩宠意谓上主的临在或示现,并没有任何上主未被感知的时刻。
如果夜枭不见太阳之光,其过在夜枭,不在太阳。
同样的,无明之人觉知不到本质即是觉知的自性,难道过不在己,而在自性,正因为恩宠真是上主的本质,它才被称为“深具祝福的恩宠。
”因此,上主的本质即是恩宠,他没有必要赐予恩宠,也没有特定的时刻来赐予恩宠。
问:
肉身的哪一个部分是自性的居处,
答:
通常是指在右胸的心。
这是因为我们指称自己时通常都指着
右胸。
有人说头顶的千瓣莲花是自性之所在。
但如果这是真的,我们在睡觉或晕厥之时头部就不会下垂。
问:
心的本质是什么,
答:
神圣的经文如此描述:
两乳之间,胸之下与腹之上,有六种不同颜色的器官。
其中形似荷花花苞且位于向右两指幅者,是为心。
心呈逆转,内中一小管口,是充满欲望的浓密黑暗(即无明)之座位。
所有的灵性神经都依存于它。
它是生命、活力、心智和意识之光的居处。
但是,虽然它如此被描述,心这个字的意思即是自性。
正如它为存在、意识、喜悦、永恒、充实等名词所表示,其实它并无内外上下的差别。
所有心念终结的境界就称为自性的境界。
当它如是被了知,就再无讨论它是在肉身内外的余地了。
问:
为什么即使在没有和外界色相接触的时候,心智中仍然会浮现出许多色相的杂念,
答:
一切如此的杂念都归因于潜伏的业力。
它们只出现在迷失本性而外放的个人意识之内。
只要感知到特殊的色相,便应参问:
“见此种种的是谁,”,它们将会即刻消失。
问:
能知、所知与觉知这三种因素在深睡中、三昧中都不存在,它们是如何在自性之中(在醒时与梦时)彰显出来的,
答:
从自性之中会依序出现:
(1)反射的意识,它自身是一种发光体。
(2)个人的意识,或称观者,或称第一念。
(3)现象,亦即世界。
问:
既然自性不受限于知觉与无明的观念,如何能够说它渗透了有知觉的整个肉身,或是将知觉传达到身体感官去,
答:
智者言道,各种灵性神经的源头与自性之间有所连接。
在心上有一结,此结下开,在有知觉与无知觉之间就仍有连接。
正如微妙无形的电能流过线路并做出种种神奇之事,自性的力量流经灵性神经,渗透整个肉身,并传达知觉给感官。
如果这个结借由智慧之助被打破,自性将会一径保持其本然,不杂不染。
问:
既然自性是清净不染的明觉,而三因素是相对而言的觉知,二者之间怎么会有关联,
答:
以一个方式来说,这就好像如图表所示的电影的作用一般。
正如影片经过透镜投射出阴影而便银幕产生画面,只要有潜伏的心念存在,现象的世界便会持续向个人展现。
正如透镜使细小斑点放大成巨形彩影,无数画面于顷刻间显现,心智也将如芽的潜伏心念放大成树干般的思想,并于刹那间化现出无数世界。
再者,正如影片一去,唯有电灯之明可见,当潜伏的心念在深睡、晕厥与三昧中消失,自性自然寂照。
正如电灯照亮透镜而本身不受影响,自性也照亮自我,而本身清净不染。
电影自性a电灯a自性
b电灯前的透镜。
b靠近自性的纯粹心智。
c影片,亦即是一连串的独立照c由细微心念所组成的潜伏业力片。
之流。
d透镜,穿过它的光,以及电灯,d心智,照亮它的光,以及自性,三者形成了聚焦的光。
三者形成了观者,或称灵魂。
e灯光穿过透镜,落在银幕。
e从心智生出的自性之光穿过感f在银幕的光线中显现的种种画官,落在世界之上。
面。
f在世界的光中被感知的种种形
与名,种种对象。
问:
何谓禅那,
答:
禅那就是内定于自性,不出本心,亦不觉自己在修定。
如同一个人在此中丝毫没有意识到醒与梦,(能被察觉到的)深睡亦能被
视作禅那。
问:
禅那和三昧之间有何不同,
答:
禅那是经由刻意的内心努力达成;在三昧之中没有这种努力。
问:
在禅那之中有什么需要警觉之处,
答:
对一个内定于自性的人而言,重要的是不可自此种专注之中稍有转离。
一由真性中转离,他可能会见到灿烂的光,听见不寻常的声音,或视神佛之相为真实。
他不应被这些所蒙蔽而迷失自己。
(注:
a、如果把用于思念对象的时间都用在参问自性,了悟自性便为时不远了。
b、如果心智尚未内定于自身,以深挚的情感与虔诚来冥想拟人化的神祇仍是必要的,否则心智便会昏沉。
c、不需要把所有时间花在练习默念“我是神”,“我是梵”,或是冥想无所从属的梵,只要心力一集中,就应该立即参问。
d、修法的殊胜在于不给心头杂念丝毫的空间。
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问:
求道者应该遵循什么行为准则,
答:
节制饮食、节制睡眠、节制语言。
问:
一个人要修行多久,
答:
直到心智毫不费力地成就无念的自然状态,亦即,在“我”与“我的”的观念去除之后。
问:
居于孤独的意义何在,
答:
由于自性圆满周遍,它并没有特别的地方留给孤独。
超越心念的状态就称为居于孤独。
问:
智慧的征象是什么?
答:
它的美在于一旦了悟真相,便永离虚妄。
只有那些仍以分别心来看无上的梵的人才有恐惧。
只要仍有肉身为我的观念,不管是谁,他绝不能成为实相的知音。
问:
如果每一件事的发生都是依照业报(一个人过去行为的结果),应该如何在习定中克服这些障碍,
答:
业报只关乎外在心智,与内在心智无涉。
寻求真如自性之人不会惧怕任何障碍。
问:
禁欲
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